Category: reconnaissance et émancipation

Amour et violence

L’amour et la violence

7 décembre 2017

 

Amour et violence

Auteure : Tatiana Klejniak, artiste, licenciée en philosophie

 

Résumé : Dans le récit de G : diverses rencontres, deux thèmes, et une hypothèse, la mienne, quitte à ce qu’elle ne tienne pas. Pas grave. Rien ne tient. Rien ne s’efface, jamais. Se rature, se biffe, se rebiffe, se raye, oui, mais effacer, non. Tout reste. Les coups, gifles, insultes, mots, d’amour, ou de violence. Gravés, dans le corps. Mais (oui, il y a un mais, je ne suis pas complètement déprimée, pas de panique), faire avec, se décaler, d’un petit mouvement, oui, on peut, ce qui nous rend uniques.

 

Temps de lecture : 15 minutes

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Dis-moi ce que tu penses… de ma vie, de mon adolescence. J’aime aussi… l’amour et la violence. Bon, sans la musique, c’est moins bien. Mais quel titre, intriguant, que j’emprunte à Sébastien Tellier, pour cet article, le dernier. Fin de contrat, mission accomplie. J’ai adoré. Rencontrer M, A, H, J et G. Merci à vous, de m’avoir parlé, raconté, des bouts de vos vies. Sans vous, pas d’article. Aimé aussi, lire, chercher, écrire, réfléchir, (me, vous, je l’espère) questionner[1].

On va finir en beauté, grâce au récit de G, et à deux thèmes qui s’en dégagent. L’amour et la violence. De pair les deux ? Main dans la main ? Nous verrons. Verrons aussi si un des deux n’est pas à même de subsumer, ou de soubasser toutes les catégories du site[2], voire la notion même de catégorie. C’est mon hypothèse en tout cas, je l’avance, vaillamment.

Mais avant la fin, le début. G, que j’ai rencontrée chez Revers[3], et puis en tête à tête, dans un café.

Partons de là, du début de la vie de G. Mais (une objection, déjà ?), ça débute quand une vie ? Quand nos parents projettent de faire un rejeton ? Quand ils font l’amour ? Qu’ils parlent de nous, dans le ventre de notre mère ? Qu’ils décident du prénom, le nôtre? Le jour de notre naissance ? Bien avant ? Après ? Jamais ? Quand ?

Bon, du calme. Des petites choses, des petits pas. Faut se calmer, comme disait l’autre (Angot), essayer d’être ce qu’on est c’est-à-dire pas grand-chose. Avec chacun son petit bagage, son histoire, plus grande que nous, qui nous dépasse. Mais faire avec, tenter, ça oui, on peut, essayer. Peut-être ça, le début d’une vie. Allez, on y va. Le récit de G, en deux parties, deux moments. La violence, pour débuter, et ensuite… devinez.

 

Au commencement était…

 

La violence, et l’enfance (ça rime). Celle de G, selon ses mots, « n’a pas été facile. J’avais une maman alcoolique, un papa très violent, ce n’était pas sur moi, ça a été après, mais il a frappé sur ma mère pendant plus de vingt ans, j’étais toujours dans les conflits, j’ai vu ma maman se faire tabasser, plus son alcoolisme. Et un jour qu’elle avait bu et pris des médicaments, elle m’a pointé une carabine devant les yeux, mon père était en mission, et elle m’a dit je sais que ton père ne m’aime pas, et je ne veux pas que tu vives avec lui sur cette terre, tu vas souffrir, et en fait elle voulait se suicider et me prendre avec. On me dit que ça a été un choc dans ma vie et que ça a pu jouer après sur ce que moi j’ai eu ».

Un choc, lui dit-on. Qui ce on ? Une psychologue que rencontrera G, lors de son hospitalisation, bien plus tard, à la suite d’un autre choc (un autre ou le même ?  Combien de chocs dans une vie ? Chaque fois différents, autres, ou pas tellement, finalement ? Un même événement, traumatique, qui reviendrait, de loin ? Se répéterait, encore et encore, jusque quand ? Hein, jusque quand ?).

Quelques années plus tard, G, à son tour mère d’une petite fille, rencontrera un homme, père de son côté de trois enfants, assez difficiles, comme le précise G. « Il était toxicomane, m’insultait, me frappait. Il m’a complètement rabaissée, je n’avais plus du tout confiance en moi. Il m’a fallu presque trois ans pour remonter la pente, parce que j’étais persuadée que je n’arriverai jamais à rien faire dans ma vie, il m’a cassée quoi ».

Violence physique et verbale, qui se marquent, à même le corps. Le corps de G, cassé, plié, sous le poids des coups, des insultes, et des mots, jetés, en pleine face. Petite pause, dans le récit. Je ne sais pas vous, mais moi me frappe (c’est le cas de le dire), depuis toute petite (un traumatisme ?), la violence, potentielle, des mots, prononcés parfois à la va-vite, l’air de rien, avec désinvolture. La catastrophe qu’ils peuvent produire, la déflagration, paf, dans tout le corps. Comme une gifle, verbale, qui vous fait perdre toute consistance.

G donc était cassée. Oui, c’était trop. La violence, les insultes, les enfants. « Je devais m’occuper de tout. La mère ne s’en occupait pas bien. Et à un moment donné j’ai eu une grosse fatigue, plus des traumatismes que j’ai vécus dans mon enfance qui revenaient. Et bêtement, un jour, mon ex compagnon, coupait dans un bout de viande, et j’ai eu une sale vision du couteau. J’ai commencé à faire des cauchemars que j’étais en train de tuer tout le monde dans la maison. Les cauchemars, c’était tous les jours, et puis c’est devenu obsessionnel. Je n’arrivais plus à m’en sortir. Je suis restée enfermée deux mois dans ma chambre, angoisse sur angoisse, le cœur qui bat à cent à l’heure, et à un moment j’ai senti que c’était trop, que si je ne me faisais pas hospitaliser… j’avais peur de moi ».

Comment savoir, en effet, si ce qui se passe dans notre tête, pourrait, ou pas, s’accomplir dans la réalité ? Mais peut-être, justement, qu’imager certaines choses, permet à ces mêmes choses de ne pas passer dans le réel.

Angoissée, apeurée, G fera quelques allers retours à l’hôpital, participera à toutes les activités, verra une psychologue et une psychiatre, pour les traitements, et puis, surtout…

 

Que je t’aime (salut Johnny)

 

Une rencontre, qui ouvrira à l’événement, à autre chose, autrement. Un petit pas, de côté.

« J’ai eu un déclic quand j’ai connu mon mari. Je l’ai connu là-bas, à l’hôpital, il venait voir un ami. Ça a été un coup de foudre. On a discuté. C’est quelqu’un qui est très à l’écoute. Je lui ai expliqué mes problèmes, pourquoi j’étais là, et ça a tout de suite collé. Maintenant ça fait deux ans que je suis mariée. Il m’a vraiment sortie de là. Je ne sais pas expliquer comment il a fait, mais du jour au lendemain toutes mes idées négatives étaient sorties, je ne pensais plus à rien ».

Parfois, oui, quelqu’un vous donne l’impression d’être vivant(e), un peu plus, un peu moins étranger(ère), au monde, et peut-être un peu plus étranger(ère), autre, à vous-même. Moins absent(e), grâce à toi (une définition de l’amour ?).

Sacrée rencontre de fait, au sein d’un hôpital, qui a changé la vie de G. « Or, comme l’écrit l’ami Oury, dans le phénomène de la rencontre, en fait on rencontre quoi ? A l’arrière-plan, il y a l’ordre du désir qui permet la distinctivité, la différence entre l’un et l’autre, une différence à un niveau non perceptible, et qui organise tout »[4]. Parce que c’est toi, parce que c’est moi, uniques et irremplaçables, chacun(e)s. Et voilà une petite définition de l’amour, une autre, assez simple, d’accord, mais qui me plaît. Et en prime, et là, attention, j’avance mon hypothèse (liée, je le répète, aux fameuses catégories de notre site, ne les oublions pas, on doit faire avec), qu’inclut cette jolie petite définition ?

1. Je te rencontre, te reconnais, toi, comme singulier(ère), unique, comme celui, celle, que j’aime, dans sa différence, sa folie, son style. A tort ou à raison, une autre affaire. Et en t’aimant, hop, je te dote d’une identité, et inversement. Tu es celle, celui que j’aime. Je suis celle, celui qui t’aime, je suis celle, celui que tu aimes, …

2. Te rencontrer, t’aimer, revient à t’accueillir, à t’offrir l’hospitalité, ne serait-ce, et ce n’est pas rien, que celle de mon cœur. Tu n’en veux pas ? Zut…

Hôtes l’un(e) de l’autre. Je t’accueille, toi, l’inconnu(e), avant même, parfois, de te parler, de te demander ton nom, qui tu es, d’où tu viens. Comme un coup de foudre. G l’a vécu. Rencontrer l’autre, implique ainsi, toujours, de se rencontrer, se reconnaître, soi, comme autre.

D’autres rencontres, aussi, pour G, et le sentiment d’être accueillie, et à son tour d’accueillir, chez Revers. Et écoutée, suivie, soutenue, dans son désir, à elle. La présence des autres membres lui confirme, aussi, son désir de travailler dans le social. « Parfois, dit-elle, j’oublie que je suis un membre, comme si je travaillais là aussi. J’ai un diplôme d’éducatrice, et ce qu’ils font, c’est ce que j’ai appris, que j’ai eu l’occasion de faire. Parfois c’est difficile de faire la différence, que tu es un membre mais pas éducateur. C’est le social qui m’intéresse, ça c’est sûr. Je sais ce que je veux ».

3. Enfin, pour le dire vite, là aussi, beaucoup beaucoup trop, mais je sème des petites pierres, ou graines. Des graines, tiens, oui, c’est bien ça. Non pas des graines uniformisées, traitées, standardisées, qui ne donnent qu’une seule récolte (une seule réponse, une seule règle, norme, et je sens que je m’énerve), remplaçables, jetables, rachetables, et provoquant ainsi la disparition d’autres variétés. Le but ? Ben oui, le fric. Non, calmons-nous. Revenons-en à des graines multiples, différentes, et surtout irremplaçables. Et je lâche ma métaphore, pour souligner ce terme, irremplaçable, au cœur de toute rencontre, au cœur de l’amour, quitte à paraître fleur bleue, ou rose. Mais mettre en lumière le caractère unique, singulier, de chacun(e), ce qui est au cœur de l’amour, ne reviendrait-il pas à parier, d’un seul et même mouvement, et sur la singularité, et sur le commun[5], et sur l’égalité, et sur la liberté ? Bref, rencontrer l’autre (toi, moi), en tant qu’autre, en tant qu’autre fini, et irremplaçable, serait, me semble-t-il, la base, le sol, le fondement (de la justice sociale). Au-delà du calcul, par un mouvement de don qui renonce à soi, donc un mouvement d’amour infini (comme disait l’autre).

Jacques, Derrida, avec qui je conclus, encore une fois, par une phrase que j’aime, infiniment :

« Il faut un amour infini pour renoncer à soi et pour devenir fini, s’incarner pour aimer ainsi l’autre, et l’autre comme autre fini. Ce don d’amour infini vient de quelqu’un et s’adresse à quelqu’un. La responsabilité exige la singularité irremplaçable »[6].

Sur ces belles paroles, je vous laisse…

 

 

[1] Tant que j’y suis, merci à toi Vi, pour tes précieux conseils, et à toi l’ID, d’être là, toujours. A toi aussi, Olivier, merci. D’avoir été à l’origine de ce travail, passionnant. Et surtout de m’avoir autorisée, poussée, en douceur, à faire autrement, plus librement et personnellement. Un seul regret, cependant. Petit, mais dire est précieux, parfois. M’aurait plu que ces articles soient rendus visibles, lisibles, au cours de cette période. Signe de reconnaissance. Car, oui, écrire, c’est s’adresser à… C’est donner, à l’autre (ce qu’on n’a pas, peut-être, comme dirait l’autre pour définir l’amour, à quelqu’un qui n’en veut pas. Ce qui signifierait, si vous me suivez, quelqu’un, qui me suit ? Quelque part ? Ce qui signifierait donc qu’écrire=aimer. Me plaît cette idée. Je ferme mes parenthèses). Merci aussi, et je termine là-dessus, promis, à tous les auteurs, philosophes, psychanalystes, chanteur(se)s que j’ai cité. Sans eux, sans les livres, sans l’audace, la passion, l’amour, la folie, des penseurs, des artistes, et bien, et bien quoi ? La vie, en général, la mienne, en particulier, serait bien terne. Comme une jambe, en moins, ou un bras, voire le cœur, ou la tête, ou… c’est bon, je pense qu’on a compris.

[2] Si vous ne les connaissez pas encore, ces catégories, les voici : Reconnaissance/émancipation, Hospitalité, Justice sociale.

[3] Pour ceux qui n’ont pas lu mon article précédent, « Une fraternité discrète, comme disait l’autre (Lacan) », et bien allez-y, et en attendant, je me répète : Située dans le quartier nord, Revers est une belle et grande maison, très accueillante, qui participe, par de multiples actions collectives, divers ateliers et collaborations, à l’insertion de personnes fragilisées.

[4] Jean OURY et Patrick FAUGERAS, Préalable à toute clinique des psychoses, Toulouse, Editions érès, 2016, p.141.

[5] Je vous renvoie, sur le concept de commun et du même coup des semences (d’une pierre deux coups donc), à un article d’Olivier Croufer. Ici : “25 ans de réformes (en santé mentale), de liberté et d’égalité ?”

[6] Jacques DERRIDA, Donner la mort, Galilée, Paris, 1999, p.77.

 

Mais moi, qui suis-je ?

5 décembre 2017

 

ALFREDO VECHIONNE CARRE N B 2 web

Auteure : Tatiana Klejniak, artiste, licenciée en philosophie

 

Résumé : Bon, je vous préviens, on va s’attaquer à un gros morceau là. Je ne sais pas si vous avez remarqué, mais sur le site, il y a trois thématiques : reconnaissance et émancipation, hospitalité et justice sociale. Dans mes articles précédents, grâce à trois récits, j’ai abordé, par divers biais, différents angles, la première thématique. Et je ne vous cacherai pas que cette histoire de reconnaissance continue à me questionner. Alors on va creuser, mais pas seul. A la rescousse : M, H, A + JP et J².

 

Temps de lecture : 15 minutes

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Etonnant, ce mot, reconnaître, que nous connaissons, prononçons, si souvent, je me reconnais, tu te reconnais, tu me reconnais ? oui ?, nous nous reconnaissons, … Nous l’avons tous utilisé ce mot, un nombre incalculable de fois, sans y prendre garde, sans s’y arrêter. Et bien là, nous allons prendre le temps, et tenter, oui tenter, soyons modestes, d’y voir plus clair.

Reconnaissance et émancipation, et en écho, juste à côté, derrière, une question, LA question. Attention…Qui suis-je ? Oups, vertige. Et encore plus vertigineux, peut-être, qui suis-je, à tes yeux ? Hein, dis-moi, je suis qui pour toi, quoi ? Et déjà là, je m’interroge. Qui ou que ? Vous voyez la différence ? Qui suis-je ? Ou, que suis-je, à tes yeux ? Personne ou objet ? On va y aller mollo, pas à pas. Et s’appuyer, sur d’autres. Il en sera question, d’ailleurs, des autres. Car, pour le dire vite, trop, la reconnaissance, ça passe par les autres, ou pas, un peu, beaucoup, pas du tout ? Par quel(s) autre(s), singulier ou pluriel, petit autre, ou grand Autre ? Nous verrons. Pas de panique, ne pas aller trop vite. Revenir aux récits, à M, à A et à H[1]. Elles vont nous aider, je l’espère. Trois personnalités, différentes. Trois façons de faire, singulières. Mais aussi, et d’abord, car les enjeux sont énormes, et engagent une pensée de ce que signifient l’identité, l’être-avec, la solitude, être, vivre, parler, nommer, regarder (oui rien que ça), voyons ce que d’autres, trois autres, encore trois, dont deux Jacques, en pensent.

 

Moi serait donc mes yeux, ou les tiens ?

 

Tes yeux… Partons de là. Ton regard. Sur moi. Ils sont de quelle couleur, d’ailleurs, tes yeux ? Je ne sais pas. Et pourtant, je l’ai regardé, ton regard, si souvent, tellement. « La meilleure manière de rencontrer autrui, écrit Lévinas, c’est de ne même pas remarquer la couleur de ses yeux »[2]. De l’identifier, le reconnaître, comme autrui, mon semblable, mon prochain, mon frère, dirait-il.

 

1. JP, H et les autres

 

Sartre, lui, liera le regard à la honte. L’autre me regarde, peut me regarder, à chaque instant. Impossible d’y échapper. Je suis visible, sans cesse. Et j’ouvre une parenthèse, je ne sais plus si Sartre en parle, je vous avoue que je n’ai aucune envie de (re)lire tout L’être et le néant (je ne l’ai jamais d’ailleurs lu en entier, mais chuttt), pour vous faire part d’une petite idée, que j’ai depuis longtemps. Avez-vous déjà pensé que les autres nous voient mieux que nous-mêmes ? Non, pas mieux, mais peuvent voir des parties de nous que nous ne verrons jamais, jamais. Notre visage, déjà, n’est pour nous visible que dans un miroir, déformé, dénaturé. Mon dos, le vôtre, pas évident à regarder, hein ? L’autre, tout autre, me voit, peut me voir, plus directement que moi-même. Je ferme ma parenthèse.

Sartre. La honte, donc, liée au regard de l’autre, et la révélation de notre être-objet. Je le cite, vite fait : « la honte, […], est honte de soi, elle est reconnaissance de ce que je suis bien cet objet qu’autrui regarde et juge »[3]. Une honte commune, qui souligne, pour Sartre, l’importance cruciale de l’autre, de l’être-avec l’autre. C’est aux yeux des autres que nous sommes nous. Les uns avec les autres, les uns aux autres, nous nous manifestons comme corps.

Soulignons ici, avec l’ami JP, la présence, matérielle, quasi, des autres, de tous les autres, en tant que corps. Moi et les autres, de façon originaire, liés, de façon inséparable. Ça vous fait penser à quelqu’un ? Moi, oui, à H. Allez relire, si vous avez oublié son récit, mon article, Fantaisie militaire (comme chantait l’autre). Pour rappel, rapidement, H, comme elle le dit, était un peu allumée, voulait attirer les contacts, poussée par une énergie qui la débordait. D’où, ses flingues, expression singulière qui désigne pour elle le fait de péter une case, de déconner, de faire des choses en-dehors de la réalité. Ce qui la conduira, à plusieurs reprises, à l’hôpital. Et peu à peu, en écoutant les autres, grâce à des rencontres, des activités, multiples, H parviendra à structurer ce désir. M’avait marquée, en effet, dans son récit, son besoin, sa demande, de contacts, d’être-avec les autres. Voisins, professeurs, amies… Du contact, avant tout, ne pas être seule. Me revient aussi, son impression, à l’académie, d’avoir trouvé une ambiance familiale, de découvrir l’esprit famille heureuse, ce qu’elle n’a pas vécu, avec sa famille. H, très clairement, se reconnaît, se définit, prend consistance grâce aux autres. Une évidence, pour elle, créer du lien, la présence des autres, leurs regards, être vue et reconnue.

A la question, énorme, imposable, qui suis-je ?, je ne sais ce que H répondrait. Qui peut répondre ? Mais son récit éclaire, vivement, un certain mode, une façon, la sienne, d’être-au-monde. Et pour elle, être, c’est être avec les autres, concrètement, corporellement, corps à corps. Soulignons, avec H, un processus de reconnaissance lié aux autres, petits autres, multiples. Sous cet angle, être (sujet ou objet ?), disons être visible (ne tranchons pas, attendons), la visibilité, donc, passe ici nécessairement par les autres, par la reconnaissance de l’existence des autres. Premier point de vue. Au suivant.

 

2. J1 et son chat

 

La honte, encore. Derrida l’évoque, aussi, dans un très beau livre, que j’ai lu en entier celui-là, et que je relirais, volontiers, L’animal que donc je suis. Et vous, vous me suivez, ça va ?

Derrida part du regard, aussi, mais de celui d’un chat, d’une chatte, pour être précise. Pour en arriver où ? Hé, patience. On cherche pour le moment. On (qui ça on ?) pose des jalons, des petites pierres, ça s’éclairera, je l’espère.

Derrida donc, Jacques de son prénom, fait une expérience, simple, banale, et pourtant, hautement métaphysique, comme quoi… Celle de sa nudité, face au regard d’un chat. Il est nu, et face à lui, son chat, un chat réel, mortel, singulier, doté d’un nom (lequel ?), le regarde. Je le cite : « Souvent je me demande, moi, pour voir, qui je suis – et qui je suis au moment où, surpris nu, en silence, par le regard d’un animal, par exemple les yeux d’un chat, j’ai du mal, oui, du mal à surmonter une gêne »[4]. Sentiment de honte, d’être ainsi vu, nu, par celui que je peux regarder, l’autre, mais qui lui aussi, peut me regarder, l’Autre, tout autre, l’altérité, absolue.

Bon, vous vous dites peut-être, des amies m’ont dit cela, alors que je leur parlais de cette expérience, moi, fascinée face aux questions qu’elle ouvre, qu’elles, mes amies, chères, et bien elles s’en foutent d’être nues, face à leur chat (salut Nini). Vous ne voyez pas où je veux en venir, avec mes histoires de chat ? Moi non plus, pas tout à fait, mais on pressent, si si, qu’il y a là, derrière, juste à côté, devant, un questionnement, possible, énorme. Qui suis-je ? Encore, toujours. A mes yeux, dans les yeux d’un chat, aux tiens. Et toi (le chat) qui es-tu ? Je poursuis. Vous voyez la différence entre le chat, l’autre absolu, et les autres, aperçus précédemment (au point 1) ? Oui ?

Jacques, en tout cas, éprouve de la honte, nu, face à ce regard, félin, et en prime, a honte d’avoir honte, une honte en miroir. Miroir réfléchissant, où je me vois, dans, par les yeux d’un autre. De moi à moi, en passant par toi, et inversement. Reconnaissance spéculaire de l’autre, tout autre. Telle est la question, où commence l’identification, la reconnaissance de l’autre ? Dans le miroir ? « L’effet de miroir, questionne Derrida, ne commence-t-il pas aussi là où un vivant, quel qu’il soit, identifie comme son prochain ou son semblable un autre vivant de son espèce ? »[5]. Identification narcissique du prochain qui passe par la vue, mais aussi, pour certains animaux, par la voix, le chant… Ta voix aussi, je la reconnaîtrais, entre mille, voire plus, ou moins. Ils s’identifient eux-mêmes et les autres, par leurs voix, leurs chants, etc etc. Et nous, animaux humains ? L’animal que donc je suis, très jolie homonymie, bien joué Jacques, entre suis du verbe être, et suis de suivre. Qui suis-je ? Qui est-ce que je suis ? Je suis en te suivant, qui toi ? Toi, qui me regarde, dans le miroir. Bon, je vous lasse, je le sens. Je fais une petite interruption. Hier soir, je prenais l’apéro, avec une amie. Je lui parlais de cet article, du chat, du regard, de la reconnaissance, du nom, de la mort, enfin bref de toutes les questions qui se déploient, à mes yeux, et de la joie que j’en éprouve. Oui, de la joie. Et là, plouf. Elle pas, pas du tout. Hein ? C’est vrai ? Zut alors. Je me suis sentie un peu seule, sur le coup.

Bon, ok, on va se poser, un peu[6]. La reconnaissance, donc. L’identité. Derrida parle d’hétéro-narcissisme. De soi à soi, oui, mais soi comme un autre. Soi comme l’étranger que je suis et serai toujours pour moi. Je me reconnais, m’identifie, moi, comme un autre. Cette reconnaissance, de soi, en tant qu’autre, se fonde au-delà, ou en deçà des autres, de telle ou telle compétence, tel contexte, tel statut, … Derrida noue, de façon originaire, la singularité à l’altérité. Soi comme un autre. Manifestation de soi comme sujet, comme présence vivante, comme vie en présence. En présence d’un Autre. Je suis vivant. Je me reconnais. Reconnaissance que je qualifierais bien volontiers de transcendantale, comme dirait l’autre (Kant). Transcendantal dans le sens de condition de possibilité, de base, d’origine. Une reconnaissance originaire, première. Celle de ma singularité, irremplaçable. Ce qui n’empêche nullement, que du contraire, elle en est la condition de possibilité, la reconnaissance des autres. Comme un voyage, du grand Autre aux petits autres.

Et là, pour en revenir aux récits, je pense à A[7]. Comme H, elle fera plusieurs séjours à l’hôpital, suite à ses délires, en phase maniaque. Quand, comme elle le dit, elle n’avait plus de prise sur elle-même, capable de tout faire, qu’elle était elle mais pas elle. Grâce aux médicaments, et à ses choix de vie, qu’elle posera, seule, elle se reconnaîtra. Certes A a des contacts, amis, voisins, famille, sans oublier le chien, les poules, le chat. Mais, à la différence de H, A se reconnaît, seule. Elle s’auto reconnaît, seule face à elle-même. Présence vivante, singularité qui s’annonce, s’expose, mais consciente de l’Autre, d’un monde qui nous préexiste. Mais, si sa singularité, elle la découvre seule, c’est face au monde qui l’entoure, à la nature, qu’elle suit, au fait, indéniable, pour elle, de faire partie d’un tout.

 

3. Ton regard, ta voix, J2 et un miroir

 

Pas de chat, pour le second (frère) Jacques, mais le regard, encore, et un miroir. Et qu’obtient-on ? Le stade du miroir. Expérience fondamentale, pour Lacan, dans la formation du Je. Dans ce stade, deux protagonistes et un miroir : le petit d’homme (à partir de six mois) et la mère (ou le père). L’enfant, qui ne sait pas encore marcher, ni se tenir debout, voit son image, un autre donc, dans le miroir. La mère lui dit, c’est toi. Moi ? (ça il ne le dit pas, il ne parle pas, pas encore). Ce regard, qui le nomme, lui donne son unité. Et là, il jubile. Il est content, ce petit prématuré (pour Lacan, oui, le petit d’homme, de par son inachèvement anatomique (je vous passe les détails), dévoile une véritable prématuration spécifique de la naissance). Et là, on (vous êtes toujours là ?) peut déjà se dire que l’histoire débute d’emblée étrangement. Ma première identification, de moi, et bien une image, dans un miroir. Moi = image dans un miroir ? Image inversée, dénaturée, fausse (fausse ?). Et de fait, Lacan insiste sur le caractère fictionnel et aliénant de l’expérience, et ce avant toute détermination sociale. Tu parles d’un début.

Bon, n’oublions pas la mère dans l’histoire (oublie-t-on jamais la mère ?). Que fait-elle cette mère (mais que font les mères ?) ? Et bien, elle parle. Et, à son rejeton, elle lui dit : c’est toi. Et moi, je vais beaucoup trop vite dans cette histoire. Désolée.

La mère l’introduit ainsi, ce petit d’homme, au symbolique. La mère en tant qu’Autre. Passage donc, je résume, du petit autre (image) au grand Autre (lieu du langage). Passage du moi au sujet. Il s’agira, pour l’enfant, de se défaire de sa place d’objet qu’il est pour sa mère. Que survienne la séparation, le manque, le désir, afin que le sujet advienne.

Retenons : « C’est dans l’autre que le sujet s’identifie et même s’éprouve tout d’abord »[8].

Soulignons ici un trajet qui me semble inverse à celui de Derrida. J’y verrais volontiers un mouvement des petits autres vers grand Autre. Une élévation de l’imaginaire vers le symbolique. De l’image, du semblable, au sujet.

Bon, pas évident, je vous l’avais dit.

Pour terminer (ouf), un mot, quant au récit de M, qui, pour rappel[9], figée par une tristesse incroyable, par la peur d’être abandonnée, ne savait pas se situer, ne savait pas qui elle était. Si un homme la quittait, le monde s’arrêtait de tourner. Les autres, ce sont encore ses mots (d’où les italiques), étaient son miroir. La reconnaissance, elle la découvrira à l’académie des beaux-arts, par ses professeurs. Elle, reconnue, par les professeurs, grâce à sa peinture. Une toute autre reconnaissance, encore, que celle de H et de A. Oui, ça passe par sa peinture, une image, somme toute, par les autres (les professeurs). Mais, ça dépasse les autres. Sa créativité, oui reconnue par d’autres (t1), la dote d’une identité (t2), lui permet de se positionner comme sujet, de s’adresser, à l’Autre. Peintre, une nomination qui l’inscrit dans l’Autre, et lui donne une unité corporelle.

Et vous, vous vous reconnaissez dans quel point de vue, 1 (JP), 2 (J et son chat) ou 3 (le miroir de J2) ? Aucun ? D’autres idées ? Vous me direz.

 

 

[1] A  lire ou à relire (sans obligation aucune), mes quatre articles liés aux récits de M, A et H, publiés dans la catégorie « Récits » : Qu’est-ce que je fous là ?,  Le retour à la terre, tome 1 et tome 2, Fantaisie militaire.

[2] Emmanuel LEVINAS, Ethique et Infini, Paris, Le Livre de Poche, 1984, p.79.

[3] Jean-Paul SARTRE, L’être et le néant, Paris, Gallimard, 1996, p.300.

[4] Jacques DERRIDA, L’animal que donc je suis, Galilée, Paris, 2006, p.18.

[5] Ibid, p.88.

[6] Musique : Prends-moi la main s’il te plaît. Ne me laisse pas m’envoler.  Reste avec moi s’il te plaît. Ne me laisse pas t’oublier, comme chante l’autre (Charlotte) dans une très belle chanson (Rest).

[7] Cf. mes articles « Le retour à la terre, tome 1 et tome 2 ».

[8] Jacques LACAN, Propos sur la causalité psychique, in Ecrits I, Paris, Editions du Seuil, 1999, p.180.

[9] Je vous renvoie à mon article « Qu’est-ce que je fous là ? » (vous vous posez peut-être la même question à l’instant).

 

La reconquête, vivre avec ça

4 décembre 2017

 

BENOIT GODFRIN CARRE 6 web

Auteur : Eric Michaël, politologue

 

Résumé : Etre bipolaire et se penser comme un être à part entière et non pas uniquement comme sa maladie fut une étape importante. Dans cet article j’examine les effets positifs et négatifs de la maladie. Comme effets positifs je mets en exergue le fait que je suis plus sensible et j’acte que les idées que j’ai eues en manie même si elles doivent être travaillées ne sont pas fausses. Comme effets négatifs, il faut prendre des médicaments à vie, faire des prises de sang et il y a des conséquences à moyen terme sur les reins, il y a également du psoriasis. Toutefois cette malade m’a paradoxalement apporté quelque chose : l’espoir …

 

Temps de lecture : 10 minutes

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Bipolaire les plus et les moins …

 

Après avoir été diagnostiqué bipolaire et avoir fait une manie (voir Un bonheur intense) et une dépression (voir Le fond des ténèbres), il a fallu apprendre à vivre avec cette maladie que je ne connaissais pas du tout. Face aux stéréotypes, aux préjugés, à la discrimination et à la stigmatisation dont j’ai été victime à l’écurie, j’ai dû me reconstruire. Dans cet article nous faisons le bilan de ces 5 dernières années et nous nous demandons qu’est-ce que la maladie nous a apporté de façon positive et de façon négative ?

Afin de se reconstruire, j’ai d’abord continué à monter à cheval. Monter son cheval jour après jour et l’améliorer dans l’optique de faire des concours fut pour moi une réelle motivation et source de bien-être peu à peu retrouvée.

Il serait intéressant de faire une étude à ce sujet : qu’est-ce que le cheval, cet être émotif et sensible, peut apporter de positif à une personne souffrant d’un trouble bipolaire ?

Tout d’abord mes chevaux m’ont très vite obligé à me confronter à la réalité. Par exemple lorsque j’étais en manie, je n’étais pas très attentif et mon plus vieux cheval (une jument que je connaissais depuis qu’elle est née) me marcha sur le pied. J’atterris dans la réalité !

De surcroît les médicaments commençaient à agir. Je prenais du lithium et un autre régulateur d’humeur, le sycrest. J’étais également sous antidépresseurs pour combattre la dépression. Le tout savamment dosé par ma psychiatre selon mes résultats sanguins et mon état. Certes, tout ne fut pas un long fleuve tranquille. J’ai encore eu des épisodes de petite manie, qu’on appelle hypomanie. J’avais des envolées lyriques, surtout politiques, et puis je me calmais. Mais, peu à peu, je suis devenu équilibré. C’est-à-dire que je n’avais plus d’épisodes de manie ou de dépression. Je suis équilibré depuis trois ou quatre ans. Peu à peu mon corps s’est habitué aux médicaments. Je peux dire maintenant que j’ai récupéré toutes mes capacités. Je monte bien à cheval, je skie bien, je joue bien au badminton.

 

Mieux que ça, je suis devenu un être beaucoup plus sensible et cela se transmet dans mes cours d’équitation. C’est là un atout positif de ce que la maladie m’a apporté.

Sur le plan professionnel, la situation a favorablement joué en ma faveur. Tout ce que j’avais perdu en manie, je l’ai récupéré : depuis un an, je suis devenu le gérant de l’écurie, je donne des cours d’équitation et monte des chevaux.

La gérance pour moi est vraiment quelque chose d’important. Je voulais l’avoir et je l’ai perdue parce que j’étais malade. Bien qu’il faut encore améliorer beaucoup de choses, la situation à l’écurie est satisfaisante. J’ai retrouvé mes pleines capacités. Je fais des concours et j’ai des résultats prometteurs.

Par ailleurs, la reconquête est aussi une réussite sur le plan personnel puisque je me suis marié. Et depuis 6 mois, je suis devenu papa.

Il reste beaucoup à faire cependant. Je remercie la manie et cette maladie car elles ont fait de moi un homme plus mûr et réfléchi. De surcroît, je ne rejette pas en totalité les idées que j’ai eues en manie. Je pense que c’était de bonnes idées même si elles doivent être travaillées, décortiquées, analysées.  Un collègue de ma psychiatre spécialiste des bipolaires lui a dit qu’un bipolaire à des accélérations de ses idées, de ses concepts mais que ce n’est pas pour autant que ceux-ci soient faux ou irrationnels.

Pour ma part, je suis ainsi convaincu que nos sociétés doivent se repenser, se réinventer. La menace terroriste n’est pas la seule menace qui plane sur l’humanité. La menace du réchauffement climatique est une menace tout aussi importante. Après 5 ans de ma maladie, je suis convaincu que les idées que j’ai eues en manie sont possibles. Lorsque je dis qu’un savoir théorique n’est rien sans un savoir empirique, il est évident que la proposition peut être vraie tant il s’agit d’une phrase générale, tout dans la vie est théorie et pratique, empirie. Dans mon esprit l’empirie est le corps. Ce sont les expériences de la vie qui certes se nourrissent parfois de théorie mais où l’essentiel est dans le vécu, dans l’expérience, dans l’expérimentation des sens. Dans mon esprit l’empirie est mon savoir équestre, ce qu’on m’a inculqué et appris pendant des heures et des heures de cours d’équitations. La théorie est, elle, par contre ce que j’ai appris lors de mes études universitaires, plus spécialement Marx, Hegel, Keynes mais aussi Thomas More, les constructivistes avec Alexender Wendt. Dans la théorie il y a aussi les idéalistes, je crois sincèrement à la force des idées, des concepts pour faire changer les choses.

Et voilà comment concilier empirie et théorie, comment en faire un fil conducteur satisfaisant ? L’idée serait de faire un ouvrage scientifique sur ces sujets. Plus précisément il aurait pour titre : la révolution copernicienne des relations internationales, vers un monde post-capitaliste ? L’idée dans ce livre est de démontrer que l’occident est en déclin : déclin économique, déclin sur la scène internationale en Syrie, Irak, Afghanistan, déclin car elle ne répond pas aux défis climatiques. Face à ces trois déclins, il convient de se réinventer, de penser et de songer à un autre monde, un monde plus juste, plus solidaire, plus égalitaire, plus respectueux de l’environnement et des choses qui nous entourent. C’est là qu’on fait le lien avec l’empirie : le cheval comme moyen de repenser nos sociétés individualisées et matérialistes. Il n’est pas impossible de faire de la politique à travers le cheval, le sport en politique a toujours existé, comme on l’avait démontré dans un travail universitaire où l’équipe de ping-pong américaine est utilisée sous Nixon pour améliorer les relations sino-américaines[1]. Ici, il s’agirait de montrer en quoi l’équitation peut devenir une réelle politique publique visant à améliorer la façon dont les humains perçoivent la nature.

Bien sûr tout ceci n’est qu’une ébauche, et les théories et concepts doivent être travaillés.

Au-delà des idées générales et macro-économiques, il convient d’abord de développer ces idées au niveau micro. C’est pour cela qu’il faut développer l’écurie et essayer d’en faire une écurie zéro émission de CO2. Par ailleurs, il est intéressant de constater que dans le domaine de la justice sociale, certains étudient le bonheur. Chez les utilitaristes, par exemple, le bonheur est au centre de leurs réflexions : « […]  une société est d’autant plus juste qu’elle maximise le bonheur du plus grand nombre de personnes […] »[2]. Cette conception est issue de Jeremy Bentham (1748-1832), pour lui, « […] une société sera juste quand pour l’ensemble des individus la balance entre les plaisirs et les douleurs penchera en faveur du bonheur »[3]. Ainsi, ils choisissent l’action qui apportera le plus de bonheur collectif.

Ceux qui critiquent les utilitaristes estiment qu’ils oublient d’autres valeurs de la société telles que la liberté, la fraternité, l’environnement. En ce qui nous concerne, nous ne connaissions pas les utilitaristes et leurs théories sur le bonheur lorsque j’étais en manie. Il est intéressant de remarquer que des courants de pensées réfléchissent à ces sujets. Comme je l’ai dit, il convient de retravailler sur ces problématiques afin de voir ce qui est possible et praticable dans la vie de tous les jours.

Par ailleurs, la reconquête est aussi passée par le fait que j’ai eu un comportement au fil de ces quatre années on ne peut plus normal ! J’ai arrêté de crier sur les gens, j’ai toujours été gentil avec tout le monde, on m’a donc considéré peu à peu comme normal et de moins en moins comme fou, je suis rentré dans le rang.

Les rumeurs et stéréotypes sont partis étant donné que les personnes qui les véhiculaient ont quitté l’écurie lorsque j’ai repris la gérance. Mon business peut donc se développer de façon sereine.

En outre, je dois mon état équilibré essentiellement au fait que les médicaments, le lithium et le sycrest fonctionnent. Pour moi prendre ses médicaments n’est pas une contrainte ni une corvée, je le vois comme un moyen de me sentir bien. Certains bipolaires regrettent leurs phases maniaques et refusent de prendre les médicaments pour revivre une phase maniaque. Pour moi me concernant, j’ai des joies de vie suffisantes dans ma vie actuelle, que je n’ai pas besoin d’être en manie, je suis heureux de voir ma fille grandir, de passer du temps avec ma femme, de voir mes élèves évoluer et être contents lors de leçons d’équitation, je suis heureux de progresser en concours. Surtout le prix de la manie, la dépression, est tellement fort que je préfère ne plus jamais revivre de manie. Il est intéressant de constater comment mes émotions évoluent au fil du temps. Je ressens, par exemple, plus d’émotions ces derniers mois lorsque j’écoute de la musique. Je me sens presque comme avant ma maladie, fort, serein, heureux mais pas trop quand même. Comme éléments négatifs de la maladie, il y a que le traitement que je prends peut-être nocif pour les reins, j’ai du psoriasis, et je dois prendre des médicaments à vie. C’est contraignant mais le positif est là : plus sensible aux gens et à leurs problèmes, et puis surtout les idées que j’ai eues en manie si elles sont vraies, méritent que je travaille dessus, j’ai la conviction profonde qu’on peut changer les choses à condition de beaucoup travailler, de croire en soi, de croire aux autres. Si une chose que la maladie m’a redonnée, c’est l’espoir ! Espoir d’un monde meilleur, espoirs d’une société plus juste. Pour l’instant je dois d’abord me consacrer à mon écurie, et mon livre si j’ai le temps sera écrit !

Mais la société bouge, easy jet se donne 10 ans pour construire son premier avion électrique, une étude de Nature Science évalue la fin de l’humanité à la fin de ce siècle. Pire, des scientifiques prédisent que si rien ne change drastiquement dans les 20 prochaines années[4], alors l’humanité court à sa perte ! C’est cela ma contrainte, ma peur, mon angoisse développer ses idées, écrire ce livre avant qu’il ne soit trop tard, faire changer les lignes avant qu’il ne soit trop tard. Un autre ouvrage prédit la fin du capitalisme pour 2040[5]. Il faut donc que je développe mes idées au niveau micro à travers l’écurie et mes idées métathéoriques à travers le livre dans les 10 ans qui viennent. Il sera même trop tard, je ferai de mon mieux pour tout faire au plus vite, mais une chose est sûre je ne suis pas décideur politique et ce n’est pas de ma responsabilité si tout se sait mais rien ne se fait, …C’est peut être ça le paradoxe, l’urgence climatique nous pousse à devoir changer vite et mieux mais l’humain pour qu’il change nécessite temps et pédagogie, … Toutefois l’espoir existe, je ferai de mon mieux pour développer mes idées et je ne sais si elles changeront quelque chose au destin de l’humanité mais elles auront au moins le mérite d’exister.

 

[1] Nagels Laurent., « La diplomatie du ping-pong », séminaire sport et politique de Jean-Michel De Waele, 2005 ;

[2] Voir CROUFER Olivier (2014). Les Utilitaristes : une société juste est une société heureuse. Centre Franco Basaglia.

[3] Idem.

[4] Vu dans le film Demain, diffusé sur la rtbf le 4 septembre 2017.

[5] WALLERSTEIN, I., et alii, Le capitalisme a-t-il un avenir ?, La découverte, Paris, mai 2016.

 

Fond des ténèbres

3 décembre 2017

 

BENOIT GODFRIN CARRE 5 web

Auteur : Éric Michaël, politologue

 

Résumé : Parler de la joie intense est facile ; conter la détresse suprême est plus ardu et difficile. Dans cet article nous examinons comment une personne souffrant de trouble bipolaire a vécu sa dépression. Dans un premier temps les évènements sont racontés, dans un second temps une analyse est effectuée avec pour question principale comment la société réagit aux maladies psychiatriques ?

 

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Quand survient l’idée de mourir …

 

La dépression vient peu à peu, elle s’immisce jour après jour et petit à petit de manière insidieuse elle envahit le corps et l’esprit. On se sent mal, on est une épave, une larve, un bon à rien. La chose qu’on préfère le plus c’est de rester coucher à ne rien faire. Seul dans son lit on n’est pas jugé. Alors qu’en manie on déborde d’énergie, en dépression on en manque cruellement. Tout est difficile, se raser, se laver et même manger.

Et puis, il y a les idées noires, des idées de suicide. Je ne savais plus comment payer mes chevaux vu que mon projet de pédagogue équestre était tombé à l’eau (voir l’article précédent, un bonheur intense ). Face à cela, je ne voyais plus qu’une solution : me suicider avec mes chevaux pour en finir avec ce calvaire. Heureusement que j’étais suivi par une psychiatre. Lorsque je lui dis mes pensées suicidaires, elle décida de m’hospitaliser. Je suis arrivé à l’hôpital le 1er décembre 2012 dans une unité où il n’y avait presque que des bipolaires. Les voir comme le reflet de ce que je serai fut pour moi un véritable choc. Je ne voulais pas être comme eux, une épave de la vie. Je voulais m’en sortir. Dès lors, très tôt j’ai décidé de faire toutes les activités possibles organisées par l’hôpital : badminton, vélo, gym, volleyball, etc. Très vite, je compris que le plus important pour eux était que je prenne mes médicaments et qu’ils puissent contrôler ma lithémie, mon taux de lithium dans le sang. Comme régulateur d’humeur, il existait plusieurs médicaments mais certains étaient contre-indiqués car il y avait un risque de surdité. Vu que je suis déjà sourd d’une oreille, on ne voulait pas courir ce risque. Le lithium ne représentait pas ce risque, il faut juste surveiller sa dose pour qu’il n’affecte pas les reins notamment.

A l’hôpital, la médication a un rôle très important. J’ai vu une fois une psychologue qui m’a juste dit d’arrêter de me coucher ! Je prenais donc mes médicaments et peu à peu je sortais du gouffre. Je recommençais à avoir de l’énergie, le goût de la vie. L’hôpital était ouvert, on pouvait sortir la journée. Dès lors, je partais à Bruxelles voir ma mère et ma femme.

Au début, prendre le métro était vraiment très difficile. Voir du monde m’angoissait terriblement mais je me forçais et peu à peu ç’a été de mieux en mieux. Je sortis de l’hôpital un mois après, je n’étais pas guéri mais en voie de guérison.

 

La dépression, analyse après 5 ans de recul

 

Il convient d’abord de noter que mon cas est atypique. En effet, il n’y a eu aucun épisode antécédent à ma crise de manie qui aurait pu laisser penser que j’étais bipolaire. De surcroît, il s’avère que « […] la grande majorité des troubles bipolaires débute par un épisode dépressif »[1]. Avec pour conséquence que beaucoup de patients sont diagnostiqués dépressifs alors qu’ils sont bipolaires.

Ensuite, il faut tout d’abord comprendre ce qu’est la dépression chez une personne souffrant d’un trouble bipolaire. Le trouble dépressif majeur que l’on appelle souvent la dépression est « […]différent du simple « cafard ». La personne dépressive lutte avec des sentiments de grand désespoir pendant une période prolongée. Presque tous les aspects de sa vie peuvent en être affectés notamment ses émotions, sa santé physique, ses relations, et son travail»[2]. Il n’y a pas de lumière au bout du tunnel, mis à part un tunnel sombre. Parmi les symptômes on trouve, une perte d’intérêts et l’absence de plaisir, des sentiments permanents de tristesse, un manque d’énergie, des troubles du sommeil, une perte ou une diminution de la concentration, de la mémoire, des pensées suicidaires, etc. Ressentant tous ces symptômes, j’étais donc en réelle dépression. Elle était grave puisque j’avais des idées suicidaires. C’est à ce moment que fut décidée l’hospitalisation.

L’hospitalité consiste à « […] offrir gracieusement un refuge, un lieu de séjour fait d’une bonne volonté individuelle ou collective »[3].

Ou encore l’hospitalité consiste à « […] recevoir et héberger chez soi gracieusement quelqu’un par charité, libéralité, amitié, …. »[4]. Par ailleurs, l’asile est le lieu où se réalise l’hospitalité. Plus tard, on évoquera l’hôpital comme lieu qui offre une protection temporaire aux personnes en difficulté. L’hôpital est un espace clos qui relègue ses « […] résidents en dehors du monde »[5].

Certes l’hôpital m’a accueilli, il a fait preuve d’hospitalité. Toutefois, ils traitent les patients pas vraiment comme des humains mais comme des malades qui doivent prendre des médicaments. En effet, c’est ce que nous sommes. Mais notre maladie ne nous définit pas uniquement, nous sommes également des humains ! Des humains qui ont des sentiments. Il n’est pas normal qu’il n’y ait pas plus de suivis psychologiques chez les bipolaires. Certes la médication est primordiale mais l’environnement dans lequel vit le bipolaire est également important. J’ai eu la chance d’être dans un environnement familial et amical où ma maladie a été peu à peu acceptée. Ma petite amie Sophie qui deviendra par la suite ma femme a été un pilier invincible au cours de cette phase pour me donner espoir en la vie.

Dans mon milieu professionnel par contre, l’écurie ce n’était guère le cas. Il y a eu une non-reconnaissance de ma maladie. Au regard de comment ce milieu a été on peut s’interroger sur notre question qui guide cet article comment la société réagit aux maladies psychiatriques ? S’agissant de l’écurie on peut dire que j’ai été victime de stéréotypes, de préjugés et de discriminations. J’ai été victime de stigmatisations. Dans la stigmatisation on retrouve les stéréotypes, les préjugés et les discriminations.  Ces processus relèvent d’un même phénomène « […] mise à l’écart d’individus jugés différents »[6]. Le mécanisme de rejet est présent dans tous ces phénomènes. Le point de départ est cependant différent : base de connaissance commune pour les stéréotypes, préjugé pour la discrimination. La stigmatisation est l’ensemble « […] du processus qui va du stéréotype à la discrimination »[7].On a dit que j’étais fou, infréquentable. On fait du fou un être dangereux, imprévisible, irrécupérable. C’est l’image du monde, l’image de la folie. Cela engendre le rejet et l’exclusion. Cette image de la folie est d’ailleurs véhiculée par les médias.

Surtout ce milieu n’a pas compris que j’étais malade et l’on m’a jugé comme si je n’avais rien alors que j’étais en dépression. Le problème est que lorsqu’on est en dépression lourde, on est incapable de monter correctement à cheval ! J’ai dès lors perdu tous les chevaux dont je devais m’occuper en couveuse d’entreprise. Parce qu’ils n’ont pas voulu comprendre, savoir. Ils m’ont rejeté, jeté à la poubelle, traité de tous les noms. Ils n’avaient pas compris que j’étais malade et que je pouvais m’en sortir si je me soignais. Le problème c’est qu’on ne savait pas quand j’allais m’en sortir et ils voulaient quelque chose de sûr tout de suite. Peut-on leur en vouloir de ne pas avoir compris ce que j’avais ? Moi-même, à l’époque, je ne le comprenais pas. Il est certain que les maladies psychiatriques font peur. Elles renvoient à nos plus vieux démons : la peur d’attraper soi-même la maladie.

Dès lors, au lieu de comprendre, on rejette. On peut dire a posteriori que l’écurie a réagi aux maladies psychiatriques comme la société le fait en général, elle n’a pas compris, elle n’a pas attendu, elle a rejeté ! Je reproche aux gens de l’écurie de ne pas avoir compris, de ne pas avoir attendu, en fait je pourrais faire ce reproche à la société tout entière et à la façon dont elle envisage les maladies psychiatriques. Bien sûr, il y a des cas ou des malades mentaux font des victimes et tuent des gens mais ce n’est pas vrai pour toutes les personnes souffrant de maladie psychiatrique, ils ne sont pas tous dangereux bons à interner ! Il faudrait en quelques sortes changer les mentalités, changer la société, …

 

Après 5 ans, j’ai essayé de reprendre contact avec les personnes qui m’ont discriminé afin d’avoir leur version, leur vécu de la situation. Malheureusement, aucune des personnes contactées n’a donné signe de vie. Elles ont sans doute tourné la page, ou alors, ce que j’ai fait en manie et en dépression était peut-être impardonnable. Les stéréotypes étaient trop présents : ils pensaient que j’allais faire du mal à leurs chevaux ou à eux-mêmes. Ils pensaient sûrement que j’étais devenu fou, irrationnel et dangereux. Peut-on leur en vouloir ?

Cette image du fou dangereux est véhiculée par les médias et la société. On rejette celui qu’on ne comprend pas. Et puis, il est vrai que j’ai été violent en manie. J’ai frappé contre une armoire en métal lorsqu’on ne voulait pas comprendre mes théories. Ils avaient donc des raisons d’avoir peur.

Ce qui est dommage c’est qu’ils n’ont pas voulu dépasser cette peur. Ils ont préféré me rejeter que d’essayer de me comprendre. Avec le recul, je me dis que j’ai pris beaucoup de risques. Par peur de tout perdre, j’ai accepté de monter des chevaux, de donner des cours d’équitation alors que je n’étais pas vraiment en état.

Par exemple, en dépression, je me suis occupé d’un cheval et je l’ai longé. Je manquais totalement de réflexes. Le cheval l’a senti et il a voulu me shooter, je n’ai presque pas réagi. J’étais totalement amorphe. Evidemment, des gens me regardaient et ils ont raconté l’histoire au propriétaire. J’ai perdu le cheval. Avec le recul, j’aurais dû tout arrêter mais il y avait les soucis financiers. J’étais entré en couveuse et je devais faire un minimum de chiffres.

Par ailleurs, beaucoup de personnes, dont la personne qui a pris ma place à la gérance de l’écurie, savaient ce que j’avais eu. La gérante me dénigrait constamment. Elle racontait à qui voulait bien l’entendre que j’étais bipolaire et que je pouvais péter un câble à tout moment. Je venais d’entrer en couveuse et il était vraiment difficile de lancer un business dans de telles conditions. Il n’est pas acceptable que ma maladie soit étalée sur la scène publique, alors qu’elle relève de ma vie privée. Il s’agit de diffamation lorsque cette même gérante dévoile ma maladie et dissuade tous les nouveaux clients.

Malgré ces difficultés, après ma sortie de l’hôpital, et le suivi hebdomadaire chez ma psychiatre mon traitement commençait à bien fonctionner. Même si en dépression, le cheval fut dangereux, ce fut aussi une excellente thérapie. Je devais continuer à donner cours et monter à cheval ne serait-ce que pour rester en couveuse. C’était un excellent moteur pour se battre et aller de l’avant.

La couveuse d’entreprise fut une très bonne chose car j’étais confronté à d’autres entrepreneurs, à d’autres personnes qui suivaient mon dossier et je devais régulièrement le défendre devant un public. Les cours de gestion, de tableau Excel et de communication ont été pour moi un véritable bol d’air. Par ailleurs, mes études universitaires m’ont également aidé à faire ces présentations devant un public.

Tout cela m’a permis de sortir des ragots de l’écurie, de sortir de la stigmatisation dont j’étais victime pour enfin redevenir ce que j’étais.

La maladie, qui nous touche, nous atteint à tous les niveaux. Elle touche à notre identité : on ne sait plus qui on est, ni ce qu’on sait faire. Suis-je Eric hyper agile, hyper bon dans tout ce qu’il entreprend comme en manie, ou le Eric épave qui ne sait plus monter à cheval, qui ne sait plus bouger, qui est amorphe, sans réactivité ? Ces questions je me les suis posées pendant longtemps. Je ne savais plus qui j’étais, je me définissais au départ plus que comme Eric le dépressif, le malade. Puis, peu à peu, lorsqu’on va mieux, lorsqu’on arrive à faire certaines choses, on reprend confiance, on revit, et on se dit que Eric  sait encore faire des choses. Après tout, 25 ans d’expériences équestres ne peuvent être annulés ? Si j’ai mal monté, c’est à cause des médicaments et de la maladie mais pas à cause de mes capacités.

Voilà, peu à peu la dépression s’éloigne, le fond du tunnel s’ouvre et la lumière réapparait. Il ne reste plus qu’un article, la reconquête.

 

 

[1] Sources internet : site web Medipedia

[2] Sources internet : “La dépression et le trouble bipolaire“

[3] Pour différentes définitions de l’hospitalité voir ABSIL, Marie (2015). Petite histoire de l’hospitalité, Centre Franco Basaglia.

[4] Ibid.

[5] Ibid.

[6] Voir ABSIL, Marie (2015). Les origines de la stigmatisation. Centre Franco Basaglia.

[7] Ibid.

 

Un bonheur intense

2 décembre 2017

 

BENOIT GODFRIN CARRE 3 web

Auteur : Eric Michaël, politologue

 

Résumé : Cet article traite de la bipolarité, de comment elle s’est exprimée chez quelqu’un qui n’avait aucun antécédent de cette maladie. La première phase, la manie est décrite dans cet article, tout d’abord nous explicitons les conditions dans lesquelles celles-ci s’est déclarée ensuite nous analysons l’accélération cérébrale que cette maladie a provoquée avec pour question principale : où commence la folie et/où finit la raison ?

 

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Dans le cadre des analyses en éducation permanente du Centre Franco Basaglia, j’ai décidé de vous raconter mon récit de vie. Parce que les maladies psychiatriques font peur, parce que ma maladie a fait peur, il est intéressant de vous compter comment celle-ci s’est déclarée et quelles ont été les réactions de mon entourage. Trois articles racontent la maladie, tout d’abord la manie, ensuite la chute, la dépression et enfin le vivre avec, la reconquête. Dans ce premier article nous tenterons de répondre à la question suivante : qu’est-ce qu’être fou, où commence la folie et où s’arrête la raison ?

 

Histoire d’une découverte, suis-je malade ?

 

Tout débute au mois d’août 2012, âgé de 29 ans, je vais avoir 30 ans le 22 septembre de cette année. A 29 ans, après avoir fait des études de sciences politiques et avoir cherché du travail dans ce domaine, je décide d’essayer de vivre de ma passion. En effet, mes recherches d’emplois liées à mes études ont été infructueuses après 4 ans d’intenses recherches.

Ma passion c’est l’équitation. Mon projet est de devenir pédagogue équestre : donner des cours d’équitation américaine à des enfants, adolescents, adultes.

A cette activité s’ajoute l’entraînement de chevaux. Je monte des chevaux, je les entraîne pour qu’ils aillent en concours et pour cela je suis rémunéré. Ayant réfléchi au projet, j’ai déjà fait de la publicité et compte me lancer en couveuse d’entreprise. La couveuse d’entreprise est un système qui permet aux indépendants de ne pas se lancer tout seul, en étant « couvé » par une protection financière et des conseils de gestion. Cela signifie qu’on touche des allocations de chômage tout en exerçant son activité. Les recettes de l’activité vont à la couveuse et sont restituées quand on est prêt à voler de ses propres ailes. De plus, des cours de gestion et de comptabilité sont organisés. La couveuse est un tremplin pour les indépendants son dossier est fait. J’ai environ une quinzaine d’élèves qui seraient intéressés par les cours d’équitation et environ 7 chevaux qui pourraient être à l’entraînement.

Je compte me lancer en couveuse en septembre. Mi-août, seul dans mon appartement je me fais cambrioler, quelqu’un brise la fenêtre. Je crie très fort ce soir-là. Fin août on me propose la gestion de l’écurie où j’étais. J’ai accès aux chiffres de l’écurie, ils ne sont pas bons, ils sont déficitaires. C’est à ce moment-là que mon cerveau commence à s’emballer, plus moyen d’appuyer sur stop. Mon cerveau réfléchit sur ces chiffres et développe une architecture juridique, financière pour remettre l’écurie à flot. Il s’agissait de créer deux structures distinctes : d’une part une ASBL qui développerait l’hippothérapie (soigner des enfants handicapés mentaux par le cheval) ; d’autre part une société qui gérerait l’écurie et ses services. Sur papier tout semble rationnel, possible et faisable. Le problème c’est que mon cerveau ne s’arrêtait pas. Il s’emballait et développait des théories.

Au final j’argue qu’un savoir théorique n’est rien sans un savoir empirique, qu’il faut donner du bonheur aux gens, investir dans l’écologie, … Je pense avoir trouvé une nouvelle théorie d’économie politique fondée sur le bonheur. Outre cela, je ne dormais plus, je ne mangeais plus, … Avec le recul, je sais ce que j’avais, j’étais en manie et souffrais d’un trouble psychiatrique nommé la bipolarité ou trouble maniaco-dépressif.

Au-delà de ces idées, j’étais la plupart du temps très heureux durant cette période, parfois je pleurais car je ne voulais pas être célèbre, mais la plupart du temps j’étais heureux. J’étais en totale possession de mes moyens, mon corps m’obéissait parfaitement, je montais divinement bien à cheval, faisais des coups incroyables au tennis mais mon cerveau ne s’arrêtait pas.

 

Conscient que ça n’allait pas, je partis courir pensant qu’en me fatiguant j’allais dormir. Pour finir, je me sentais en insécurité chez moi sans doute à cause du cambriolage, je décidai d’aller dormir chez un ami. Ma petite amie, Sophie, m’accompagna durant ces journées plus que difficiles pour elle. L’ami et Sophie voulaient m’hospitaliser, je voulais bien mais uniquement à Molière. Il s’ensuivit une vive dispute entre mon ami et moi. Il me serrait la gorge pour me calmer, je m’extirpai de là et partit dans les champs. Je courrais vite, j’étais infatigable. Pour finir, l’ami et Sophie décidèrent d’aller à la police. C’est donc la police qui me retrouva, après interrogatoire, j’ai pu partir et dormis chez mon père.

Les idées continuaient, je voulais sauver le monde et pensais qu’il allait y avoir un attentat terroriste dans les institutions européennes. Je téléphonais la nuit, à trois heures du matin à mes amis qui travaillent dans ces institutions pour les prévenir. J’entendais une voix qui me disait de téléphoner, d’agir qu’il fallait combattre le mal. Ce sont les mêmes images que celles du film le « 5e élément » qui étaient en moi ! Pour finir, je fus hospitalisé à Molière, j’y suis resté quatre jours, je battais tout le monde au ping-pong, aux jeux de mémorisation, je me pensais invincible, supérieur, incroyablement intelligent.

 

L’acceptation de la maladie, quid de ces idées, folie ou raison ?

 

C’est à ce moment qu’on diagnostiqua la maladie dont je souffrais, j’étais donc atteint d’un trouble bipolaire ou maniaco-dépressif. Le trouble bipolaire est une « […] maladie qui dans sa forme la plus typique comporte deux phases, la phase maniaque et la phase de dépression »[1]. Entre les deux pôles, on retrouve un « […] état normal que l’on appelle euthymie ou normothymie »[2]. La phase maniaque se caractérise par un « épisode d’excitation pathologique : le sujet qui en souffre est hyperactif et euphorique inhabituellement volubile et fait de multiples projets. Il peut présenter divers troubles comportementaux perdre toute inhibition ou engager des dépenses incontrôlées »[3]. Tout le monde a des moments tristes et heureux mais « […] ces enchaînements sont hors de proportions, ils atteignent une intensité telle que la personne ne réalise pas qu’elle dépasse les bornes »[4]. Parmi les symptômes de la manie, on retrouve : estime de soi augmentée, idée de grandeur, énergie débordante, bonheur intense. Mais aussi : irritabilité excessive, réduction de besoin de sommeil, débit de parole accéléré, besoin de parler sans arrêt, pensée rigide, distractivité : incapacité à fixer son attention, expérience d’idées délirantes : des croyances fermes mais impossibles, hallucinations, …

Ainsi donc au regard des symptômes, j’en présentais beaucoup si pas la totalité : regain d’énergie, débit de parole, absence de sommeil, plaisir plus intense, idées délirantes ou hallucinations, ….

J’ai fait des hallucinations lorsque j’étais en manie : ainsi j’ai imaginé que des attentats terroristes pouvaient frapper l’OTAN ou l’Union Européenne. Toutefois nous étions la veille du 11 septembre, j’avais étudié la menace terroriste lors de mon mémoire sur l’Irak, la possibilité que ceux-ci frappent l’Europe en 2012 est à ce moment-là moins probable qu’aujourd’hui mais c’était possible.

S’agissant de mes théories et de mes idées. Sur l’écurie celles-ci sont réalisables, il est possible de créer une SPRL et une ASBL. Par contre la théorie d’économie politique fondée sur le bonheur semble, elle, a priori impossible. Néanmoins, il existe des économistes qui ont travaillé sur le bonheur[5]. De surcroît cette théorie repose sur l’ensemble des choses que j’ai lu durant mes études, Hegel, Karl Marx, John Maygnard Keynes et s’appuie sur des postulats d’une criante actualité :

– le capitalisme et les sociétés occidentales doivent se repenser ;

– la crise écologique est le combat de notre génération ;

– il faut se réinventer pour ne pas sombrer.

Certes cette théorie en tant que telle n’existe pas. Toutefois les idées qui la sous-tendent sont intéressantes mais doivent être travaillées. Il faut travailler sur ces concepts et démontrer à travers la vie de tous les jours que d’autres pratiques sont possibles et souhaitables. On peut se demander si ces idées étaient de l’ordre de la folie, des hallucinations irrationnelles en dehors de toute réalité ou bien avaient-elles une base rationnelle ? Comme je l’ai dit, elles s’appuient sur un savoir théorique : Hegel, Karl Marx, John Maynard Keynes, ces auteurs je les ai étudiés et analysés, l’héritage hégélien chez Karl Marx fut un sujet de recherche, Keynes une politique économique idéologiquement neutre fut aussi l’objet d’une recherche. Le socle théorique existe, les liens que je fais entre les auteurs et ensuite pour déboucher sur une nouvelle théorie d’économie politique fondée sur le bonheur, ce thème-là lui n’est peut-être pas rationnel mais il doit faire l’objet d’une étude rationnelle et intellectuelle.  Par ailleurs il convient de s’interroger sur la folie, la folie en psychiatrie signifie-t-elle quelques choses ? Un patient peut parfois « délirer » mais il a aussi parfois des moments de « raison ».  Délire, folie ou rationalité, le sujet n’est pas tranché, en manie en tout les cas, j’y croyais fermement, on reparlera de ça dans le troisième article sur la reconquête.

Sur le moment, la manie est une exaltation des sens, des sentiments, des émotions. On se sent fort mais la descente est brutale, je devais avoir la gestion de l’écurie avec cet épisode, je la perds. Je devais lancer mon projet de couveuse, plus de la moitié des élèves sont partis et tous les chevaux à l’entraînement sont également partis. Et puis surtout le coût de la manie est très élevé puisqu’après une manie on tombe nécessairement dans la dépression, …

Par ailleurs, une autre conséquence frappante est le fait que j’ai vu la peur dans les yeux des gens qui m’aiment. Toutes maladies psychiatriques font peur, j’avais peur moi-même de devenir fou. En outre, il faut reconnaître la maladie pour espérer tenter de vivre avec elle dans des conditions acceptables. Dans mon cas, la reconnaissance de la maladie s’est effectuée en plusieurs étapes. Tout d’abord je suis un être rationnel et j’ai un esprit cartésien. J’ai senti assez tôt que quelque chose n’allait pas, je ne dormais plus, ne mangeais plus, étais débordant d’énergie, … J’ai donc été voir sur internet les symptômes que j’avais. Au début je pensais que je faisais une dépression précédée d’un burnout. Toutefois, les symptômes ne correspondaient pas, j’avais un trop-plein d’énergie. Ma petite amie Sophie me dit alors que je souffrais d’une maladie psychiatrique, que j’étais bipolaire. Ç’a été un choc mais lorsque j’ai regardé sur internet, j’avais effectivement tous les symptômes de cette maladie. Dès ce moment j’ai assez vite reconnu et accepté la maladie. Mon éducation y est pour quelque chose, on m’a toujours dit d’écouter les médecins et de suivre leurs prescriptions. Dès lors j’ai pris très tôt en pleine manie les médicaments que les médecins me prescrivaient. La reconnaissance a donc été assez rapide me concernant, vers le mois d’octobre 2012 j’ai commencé à prendre mes médicaments et à accepter la maladie même si sur le moment je ne comprenais pas toutes ses conséquences. La reconnaissance par les autres est très importante car c’est « […]seulement en étant reconnu dans sa qualité d’être humain qu’on peut connaitre et respecter l’humanité de l’autre »[6]. Lorsqu’on parle reconnaissance, il faut aussi aborder la reconnaissance par les autres de la maladie. Dans mon cas, les gens ont eu peur et ce sont éloignés, ils m’ont même discriminé et stigmatisé.  On en reparlera dans le prochain article.

 

Notes

[1] Sources internet : www.troubles-bipolaires.com/

[2] Idem.

[3] Idem.

[4] Idem.

[5] AIT Said, Fatima., Le bonheur en économie, Idée économique et sociales, n°166, p.67-74, 2011.

[6] « Mais ou s’en va la vie », Centre Franco Basaglia, p.1.

 

Une responsabilité attentive aux capacités

1 décembre 2017

 

ALFREDO VECHIONNE CARRE N B 1 web

Auteure : Joseph Gatugu, philosophe

 

Résumé : S’appuyant sur les écrits de Paul Ricœur, la présente réflexion analyse synthétiquement le sens de la responsabilité pour l’Autre, l’Autre vulnérable. L’analyse porte sur la source de ce type de responsabilité, l’interaction des acteurs en présence et enfin son lien  avec la sollicitude et les capacités constitutives de l’humain. Le sens de la responsabilité pour l’Autre comme mission confiée et comme capacitation sera articulé avec force. C’est en effet ce double sens qui justifie sa place de choix dans le champ éthique.

 

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La responsabilité est de ces concepts polysémiques aux usages multiples. Son usage classique s’inscrit dans le champ juridique où il réfère à l’imputation d’une action à un auteur et, éventuellement, à la sanction ou à la réparation. Un autre usage de la responsabilité, objet de la présente réflexion, s’inscrit dans le champ éthique où il réfère à la sollicitude ou au souci pour l’Autre vulnérable en ma charge. Cette responsabilité est exigence morale : exigence du prendre soin, de responsabilisation, de capacitation et d’autonomisation de la personne vulnérable prise en charge. Une telle exigence est fondamentale dans les secteurs de l’action sociale, de l’éducation ou encore du care où des acteurs s’occupent ou assistent des personnes dont les capacités d’auto-prise en charge sont réduites tels que des pauvres, des enfants, des personnes âgées, des patients, des handicapés, des réfugiés, etc. Explicitons cette exigence en suivant Paul Ricœur.

 

La source de la responsabilité pour l’Autre

 

Suivant Ricœur(1), la responsabilité pour l’Autre émerge dans le face-à-face avec l’Autre et plus explicitement dans l’exposition à sa vulnérabilité, à ses souffrances, à ses incapacités, à sa sollicitation de notre intervention. Le pâtir est le premier sentiment suscité par cette vulnérabilité : le « soi est affecté par l’autre que soi »(2). Ce sentiment né en contact avec l’Autre, au constat de sa vulnérabilité, ou cet intérêt manifesté pour l’Autre, ou encore cette première réponse donnée en quelque sorte à son appel s’origine dans notre être. Il est tributaire de notre constitution de sujet, de notre être naturellement porté vers l’Autre. La caractéristique majeure de ce sentiment est sa force à nous faire ressentir la situation de l’Autre comme une situation tragique, déplorable, insoutenable, inadmissible, injustifiable, bref comme une situation qui ne devrait pas être et qui, conséquemment, devrait être résolue. Cette situation interpelle notre agir puisque l’Autre nous apparaît comme confié à nos soins, remis à notre charge. Il compte sur nous ; il attend de nous non seulement la sympathie ou l’indignation mais aussi et surtout une réponse à son appel, notre intervention, notre secours, nos soins, bref notre contribution à l’accomplissement de sa vie(3) ou au bien-vivre. Bien plus, il a confiance en nous, en notre bon vouloir, en notre bonté, en nos capacités d’action, en « bienveillance active, pratique qui consiste à se proposer comme fin le bien et le salut d’autrui »(4), bref, en notre « affection »(5) ou en « échange entre le soi affecté et l’autre affectant »(6).

Désormais fondée sur l’affection mutuelle, la responsabilité pour l’Autre revêt le sens de convocation(7), de mandat(8) et de mission confiée(9). Dans ce triple sens, être responsable signifie répondre aux attentes de l’Autre, lui donner notre parole, tenir nos promesses en garantissant qu’on sera fidèle à la parole donnée, qu’on fera tout ce qui est en notre pouvoir pour mieux assumer la mission reçue. A contrario, être irresponsable signifie être négligent, c’est-à-dire, littéralement, nier les liens interhumains, refuser de se rendre compte ou de prendre conscience du tragique de la vulnérabilité de l’Autre, voire être sourd ou indifférent à son appel, bref, ne pas assumer ses responsabilités.

 

La responsabilité pour l’autre et l’interaction

 

Révélateur de la condition de l’Autre et appel à l’agir, le face-à-face avec l’Autre vulnérable est aussi révélateur de notre propre condition en tant qu’intervenant, voire de la condition humaine, une condition vulnérable. Ce qui arrive à l’Autre peut également m’arriver. « Fonds commun d’humanité »(10), la vulnérabilité de l’Autre qui a suscité l’empathie ouvre désormais à la lucidité et à la solidarité : « Dès que je consens à la lucidité – ‘cela n’arrive pas qu’aux autres’, un espace s’ouvre pour la solidarité ; j’ai le sentiment d’appartenir à la même humanité, j’adopte des conduites d’inclusions là où, auparavant, j’avais tendance à fuir les personnes fragiles dont la simple vue me parlait de ma possible fragilisation »(11). Dans cet espace de réciprocité commun, envisagé précisément du point de vue de la vulnérabilité partagée entre humains, l’affection est mutuelle. Entre le vulnérable et la personne qui le prend en charge s’instaure une relation mutualiste du donner et du recevoir, du l’un-pour-l’autre, où au don correspond un contre-don, le donner égalant au recevoir. De cet échange entre le soi affecté et l’autre affectant dont le fondement n’est pas le profit mais la gratuité et la bienfaisance, il en ressort la compréhension et la transformation de soi et le bien-vivre(12). A titre illustratif, la souffrance d’un malade dont j’ai la charge qui m’affecte me confère de la sympathie, c’est-à-dire la capacité à souffrir à cause de sa souffrance, qui est en même temps la capacité à répondre à son appel, une capacité d’accueil, une capacité de discernement et de reconnaissance. Mais la souffrance par autrui ou à cause de sa souffrance ne peut pas se muer en « souffrir pour autrui ». L’Autre étant fondamentalement insubstituable, sa vulnérabilité est singulière, tout comme l’expérience qu’il en fait. Personne ne peut se substituer à lui pour l’éprouver à sa place. Dans ce cas, la meilleure attitude du sujet à son égard n’est pas de tenter de le remplacer (ou prendre sa place) dans sa vulnérabilité, tentative par ailleurs illusoire, mais plutôt de s’approcher de lui, se tenir à une « juste distance »(13), être là, présent, dans une relation non fusionnelle, agissant avec lui en vue de soulager sa souffrance ou de soutenir les efforts déployés pour s’en sortir(14). Etre prochain est la voie royale d’être pour l’Autre. Cette voie peut être courte ou longue ; courte dans les cas de l’amitié et du couple par exemple et longue dans le cas des institutions et des appareils sociaux, économiques et politiques(15).

 

La responsabilité pour l’Autre comme sollicitude

 

Qu’est-ce qui est visé par la sollicitude ou la réponse aimante donnée à l’appel de l’Autre vulnérable ? Il s’agit, selon Ricœur, non pas vouloir son bien à sa place mais juste souhaiter ou contribuer à ce qu’il puisse « vivre bien », lui permettre de mettre lui-même en œuvre son « plan de vie »(16) ou son « projet de bien vivre »(17), selon son désir. La sollicitude est dans ce sens attention au désir de l’Autre, désir qui est fondamentalement désir de vie, et plus explicitement, désir de vie bonne, puissance d’exister, effort pour exister et persévérer dans l’être,  mobilisation des ressources les plus profondes de la vie à s’affirmer encore, bref, vie jusqu’à la mort(18). Mais c’est aussi la considération de l’Autre dont les capacités sont limitées, diminuées ou altérées comme un être digne et capable. Bienveillante, cette attitude est précisément attention active ou agissante aux capacités : « elle les cherche, les révèle, en accompagne l’effectuation »(19).

 

La responsabilité pour l’Autre et les capacités constitutives de l’humain

 

Selon Ricœur, les principales capacités constitutives de l’humain qui doivent faire l’objet d’une attention particulière, de par le fait qu’elles sont les plus touchées par la vulnérabilité, sont le pouvoir dire, le pouvoir faire ou agir, le pouvoir (se) raconter et le pouvoir de s’estimer soi-même comme agent moral ou responsable(20). Ontologiquement altérables, ces capacités renferment une dimension relationnelle grâce à laquelle elles peuvent être reconnues et  développées et donc effectuées.

 

Le pouvoir dire, altérable en impuissance à dire, ne peut se développer ou devenir effectif que grâce à la relation d’écoute ou de communication ou de partage d’émotions. Le pouvoir faire, qui est la capacité à agir avec ou pour d’autres, mais altérable en impuissance à faire ou à agir par soi-même, se développe ou devient effectif quand les autres ne se substituent pas à l’Autre pour faire à sa place ce qu’il peut faire lui-même. La meilleure manière d’agir ou de faire avec l’Autre vulnérable consiste à lui permettre de faire ce qu’il a envie de faire et à susciter et soutenir des initiatives. En toute délicatesse, il faut éviter de le mettre en difficulté ou dans une situation humiliante d’échec, ce qui le fragiliserait psychologiquement et freinerait son agir. Quant au pouvoir (se) raconter, il est mis à mal ou éprouvé dans le processus d’identification personnelle par rapport à l’événementiel difficile à comprendre. Ainsi, aux questions que se pose l’Autre telles que « qu’est-ce qui m’arrive ? » ou « qu’est-ce qui m’est arrivé ? », il conviendrait de l’aider à élaborer une réponse adéquate en rassemblant narrativement sa propre vie dans un récit intelligible et acceptable(21). L’objectif est de pouvoir « transformer le hasard en destin »(22) ou donner un autre sens à ce qui est arrivé. En aucun cas, le sens de ce qui est arrivé ne doit être considéré comme fixé une fois pour toutes(23). Cela passe, selon les cas, d’une part, par un travail de deuil du passé et une intégration des pertes éventuelles et, d’autre part, par l’ouverture de l’avenir sur d’autres possibles. Enfin, le pouvoir de s’estimer soi-même comme agent moral ou responsable, qui est la capacité à se reconnaître comme auteur de ses paroles et de ses actes, est rendu possible ou performatif dans le cadre intersubjectif d’agir communicationnel. Dans ce cadre précisément, l’estime de soi est fonction à la fois de la confiance mutuelle des acteurs en présence en leurs capacités respectives, de l’approbation ou de l’affirmation de la volonté d’exister d’autrui et de la valeur de sa vie et, in fine, de la reconnaissance de la dignité de la personne vulnérable(24). Dans une telle dynamique, ce n’est pas seulement le vulnérable qui accède à l’estime de soi, mais également la personne qui est chargée de lui. Cela ne lui est possible que si elle aborde la personne en sa charge, non pas à partir de sa puissance que lui confèrent son savoir, son savoir-faire ou son statut, dans une attitude condescendante, mais plutôt à partir de sa propre vulnérabilité et sa capacité relationnelle.

 

Si nous récapitulons ici le sens de la responsabilité pour l’Autre articulé avec les écrits de Paul Ricœur, nous dirons que ce type de responsabilité est essentiellement exigence morale, c’est-à-dire sollicitude. Celle-ci est, en termes ricœuriens, réponse à une mission confiée de prendre soin de l’Autre vulnérable dont les capacités sont réduites, diminuées ou altérées. Concept relationnel, ce type de responsabilité s’inscrit dans un espace de coresponsabilité où la personne vulnérable participe à sa prise en charge dans une visée d’autonomie et de vie bonne. En cela, elle est capacitante et épanouissante. Elle s’oppose ainsi radicalement à la responsabilité assistanat où les personnes prises en charge sont maintenues dans la dépendance. Ainsi, les différents sens de ce concept explorés se veulent des pistes d’actions susceptibles d’améliorer le bien-vivre de ces personnes.

 

Notes

(1) Ricœur, Paul, « Responsabilité et fragilité », in Autres Temps. Cahiers d’éthique sociale et politique, n° 76-77, 2003, pp. 128-129.

(2) Ricœur, Paul, Soi-même comme un autre, Paris, Seuil, 1990, p. 382.

(3) Ricœur, Paul, « Approches de la personne », in Esprit, n° 160, mars-avril 1990, p. 116.

(4) Kant, Emmanuel, Métaphysique des meurs. Doctrine de vertu, Paris, Vrin, 1985, p. 129.

(5) Ricœur, Paul, Ibid, p. 381. Ce terme désigne le fait d’être affecté ou touché. Il est quasi-synonyme de « sensibilité ». Mais il peut aussi signifier dans ce contexte « l’amour ».

(6) Ricœur, Paul, Ibid., p. 380.

(7) Cf. Ricœur, Paul, « Le sujet convoqué. À l’école des récits de vocation prophétique », in Revue de l’Institut Catholique de Paris, n° 28, octobre-décembre 1988, pp. 83-99.

(8) Cf. Ricœur, Paul, « Le soi mandaté. À l’école des récits de vocation prophétique », Liebe und Gerechtigkeit. Amour et justice, Tübingen, J. C. B. Mohr, 1990, pp. 75-110.

(9) Ricœur, Paul, Lectures 1, Autour du politique, Paris, Seuil, 1991, p. 282 ; « Le concept de responsabilité. Essai d’analyse sémantique », in Le Juste 1, Paris, Seuil, 1994, pp. 41-70.

(10) Benaroyo, Lazare, « Soin, confiance et disponibilité. Les ressources éthiques de la philosophie de Levinas », in Éthique & Santé, n° 1, 2004, p. 61.

(11) Basset, Litta, « Comment traverser la fragilisation due à la perte ou au deuil? », in Ugeux, Bernard (Ed.), La fragilité, faiblesse ou richesse ?, Paris, Albin Michel, 2009, p. 78.

(12) Ricœur, Paul, Soi-même comme un autre, pp. 380-381.

(13) La juste distance dont parle Ricœur se situe à mi-chemin entre indifférence, condescendance, mépris ou suspicion et fusion affective (cf. Boublil, Élodie, « Instaurer la ‘juste distance’. Autonomie, justice et vulnérabilité dans la pensée de Paul Ricœur », in Études Ricœuriennes / Ricœur Studies, vol. 6, n° 2, 2015. Consulté le 29/10/2017).

(14) Cf. Ricœur, Paul, Autrement. Lecture d’Autrement qu’être ou au-delà de l’essence d’Emmanuel Levinas, Paris, PUF, 1997, p. 23. ; Le Juste 2, Paris, Esprit, 2001, p. 64.

(15) Ricœur, Paul, Parcours de la reconnaissance. Trois études, Paris, Stock, 2004, p. 323.

(16) Ricœur, Paul, Soi-même comme un autre, pp. 208-209.

(17) Ibid., p. 381.

(18) Ricœur, Paul, Vivant jusqu’à la mort, Paris, Seuil, 2007, p. 43.

(19) Zielinski, Agata, « La vulnérabilité dans la relation de soin. ‘Fonds commun d’humanité’ », in Cahiers philosophiques, 2011, vol. 2, n° 125, p. 97.

(20) Cf. Ricœur, Paul, « La souffrance n’est pas la douleur », in Revue Autrement / Mutations, février 1994, n° 142, pp. 58-69

(21) Ricœur, Paul, Le Juste 2, p. 88.

(22) Zielinski, Agata, Op. cit., p. 99.7

(23) Ricœur, Paul, La mémoire, l’histoire, l’oubli, Paris, Seuil, 2000, p. 496.

(24) Ricœur, Paul, Le Juste 2, p. 225 ; Vivant jusqu’à la mort, p. 76.

 

L’art, performance de trajectoires défaillantes

Face aux vulnérabilités sociales, pensons à la sollicitude

31 octobre 2017
noir carré 16

Auteure : Joseph Gatugu, philosophe

 

Résumé : Le présent article est une réflexion sur la sollicitude en tant qu’une des réponses aux situations de vulnérabilités sociales observables dans nos sociétés. Cette réflexion synthétise et articule les diverses significations de ce concept qu’on retrouve dans certains écrits du philosophe Emmanuel Levinas. L’attention est portée sur la sollicitude en tant que reconnaissance de l’humanisme de l’Autre, reconnaissance de l’altérité, exigence morale et solidarité.

 

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C’est un fait incontestable : la vulnérabilité est une dimension-clé de la condition humaine. Tous les hommes sont en effet exposés aux risques de vulnérabilité. Ces risques sont de tous genres (sanitaires, sociaux, économiques, etc.). Ces risques peuvent hypothéquer, d’un moment à l’autre de la vie, voire toute la vie, l’autonomie ou les capacités à l’auto-prise en charge et le bien-être humain. Cependant, toutes les personnes ne sont pas exposées aux mêmes risques de par notamment les contextes de naissance ou de vie. Par ailleurs, toutes les personnes n’ont pas les mêmes capacités pour y faire face, ce qui les confine dans la dépendance à l’égard d’autres personnes ou de la société. Or, bien des vulnérables sont abandonnés à eux-mêmes, sans sécurité sociale, sans ressources matérielles, psychologiques, économiques, etc., ce qui les fragilise de plus belle, pour longtemps, sinon pour toujours. Et un peu paradoxalement, ce ne sont pas parfois des ressources pour leur venir en aide qui manquent mais simplement la bonne volonté et la sensibilité aux malheurs des autres. Et dans certains cas extrêmes, c’est le sens même de l’humanité qui semble être perdu, le sens de l’humanité des autres mais également le sens de sa propre humanité. C’est pour restaurer ce sens que le philosophe Emmanuel Levinas a remis à l’honneur la sollicitude. Nous nous proposons dans les lignes qui suivent de reprendre synthétiquement sa pensée de la sollicitude pour réfléchir les vulnérabilités sociales actuelles. Celles-ci réfèrent aux « nouveaux risques sociaux »(1) dont les grandes figures sont les familles monoparentales, les personnes âgées dépendantes, les jeunes, les migrants, les chômeurs de longue durée et les personnes exclues du droit commun de la protection sociale.

 

La sollicitude comme reconnaissance de l’humanisme de l’Autre

 

Suivant Levinas, la sollicitude commence avec le renoncement à la considération du Moi comme pur égoïsme et de tout ce qui est en dehors du Moi comme ma propriété. Cela implique la sortie de soi ou le décentrement et la prise de conscience de l’existence de l’Autre : on n’est pas seul au monde, il y a d’autres personnes dans le monde. Par ailleurs, ce monde n’est pas une propriété privée ; il n’est pas à moi tout seul ; il appartient aussi aux autres. Ce monde est un monde partagé par des humains. Ce mouvement de sortie de soi vers l’Autre doit conduire vers la reconnaissance de « l’humanisme de l’autre homme »(2). Le Moi comme l’Autre apparaissent dès lors comme ontologiquement les mêmes : tous des hommes, c’est-à-dire des êtres partageant la commune humanité. Cette idée est fondamentale dans un monde où certaines personnes sont confinées dans des zones d’inhumanité, des zones de non-droits. On l’aura compris, ce qui est ici souligné est la reconnaissance à tous les êtres humains des qualités égales d’humanité et de dignité.

 

La sollicitude comme reconnaissance de l’altérité

 

L’éthique de la sollicite dont Levinas est le chantre qui reconnaît l’humanisme à tous les êtres humains reconnaît en même temps l’altérité singulière et radicale de tout un chacun : « L’autre est altérité »(3). Cela veut dire que l’identité de l’Autre est irréductible à la mienne : l’Autre n’est pas un autre Moi ; il est ce que je ne suis pas ; il est absolument lui. Je ne peux pas le définir ; il se définit lui-même. Il s’auto-présente à moi en me disant en quelque sorte : « moi, je suis moi ». Dans cette optique, l’Autre, c’est l’autre, comme moi je suis moi. Bref, l’Autre est ce qu’il est. Une telle conception de l’Autre se veut fondamentalement éthique. Elle se résume en ces termes : « l’Autre est Autrui »(4). Cette idée souligne la valeur définitoire d’une personne. « Levinas élève l’Autre à un tel rang pour ne pas transiger sur sa valeur. L’Autre est une valeur absolument, en tout temps et en tout lieu ou encore quelles qu’en soient les circonstances »(5). Cette considération de l’Autre en appelle au respect mutuel : respect de l’Autre dans ce qu’il est, dans son être, et plus précisément, dans son humanité. Respect de l’Autre enfin dans son auto-identification ou dans son auto-présentation. Celle-ci se fait au travers du visage.

Suivant Levinas, ce qui dit mieux l’altérité de l’Autre est le visage. Les deux termes sont synonymes. Le visage est ce qui nous apparaît dans la rencontre de l’Autre au travers du regard. Le visage a la spécificité de ne pas se livrer. En cela, il ne peut pas être confondu à une quelconque partie du corps, par exemple la figure, non plus à tout le corps. Approcher l’Autre par le biais des différentes parties de son corps revient à l’objectiver, c’est-à-dire à le traiter comme un objet ou une chose du monde. C’est ainsi que, souligne Levinas, « la meilleure manière de rencontrer autrui, c’est de ne pas même remarquer la couleur de ses yeux ! Quand on observe la couleur des yeux, on n’est pas en relation sociale avec autrui »(6). Dans cette optique, ce qui est spécifiquement visage ou « l’humain de l’homme » ne se réduit pas à la totalité ou à la synthèse de ce qu’on perçoit. L’humain de l’homme ne se laisse donc ni totaliser, ni synthétiser. Concrètement, le visage apparaît sans attributs. Il apparaît nu quelle que soit la contenance qu’il se donne. Sous les différentes contenances affichées apparaît toute la fragilité humaine. Dans son dénuement, le visage apparaît sans nom. Cependant, le visage n’est pas pour autant moins expressif : le visage parle ; il appelle et interpelle. Sans se laisser saisir ou décrire, l’Autre se laisse plutôt parler. Le visage appelle au dialogue, au « commerce social » ; il appelle à faire société. Non pas une société à deux – qui est impensable – mais une société à plusieurs, avec des tiers, tous les autres, tous ceux qui apparaissent au travers de l’Autre, l’humanité entière : « l’autre, ce sont les autres et ce que le visage recèle, c’est l’humanité »(7). Par ailleurs, le visage de l’autre dans sa fragilité appelle à ma sollicitude et à mes sentiments moraux(8).

 

La sollicitude comme exigence morale

 

Suivant Levinas, le visage de l’Autre, de par sa vulnérabilité, est exigence morale. Cette exigence est fondamentalement exigence de responsabilité à l’égard de l’Autre, c’est-à-dire devoir d’être pour-l’Autre : « Je suis responsable de l’autre dont je suis pour ainsi dire “en charge”. Quel qu’il soit, l’autre m’incombe, “me regarde” (dans tous les sens du terme) »(9). Cette exigence est également exigence de disponibilité pour l’Autre : « moi, c’est-à-dire me voici pour les autres »(10). Elle signifie concrètement : non-indifférence à l’égard de l’Autre, souci pour lui, bienveillance, engagement pour sa cause et bien-faisance : « Le bien, c’est le passage à l’autre, c’est-à-dire une manière de relâcher ma tension sur mon exister en guise de souci pour soi, où l’exister d’autrui m’est plus important que le mien. Le bien, c’est ce surplus d’importance d’autrui sur moi »(11). En cela, le sujet est à la fois hôte(12) et otage(13).

Éthique de la responsabilité, l’éthique de la sollicitude est explicitement éthique de l’hospitalité. Celle-ci est fondamentalement terrestre. C’est une éthique qui est quête continuelle de l’humain dans l’homme. C’est ainsi que l’autre nom de l’hospitalité est l’accueil. Celui-ci est don de soi sans réciproque, sacrifice, générosité et bonté. Pragmatique, cette éthique est axée sur du concret, c’est-à-dire sur des préoccupations des personnes plus vulnérables dont les « sans » : sans-patries, sans-domiciles, sans-terres, etc. Elle est soucieuse du bien-être des gens. Cette éthique ne s’inscrit pas dans un « milieu homogène ou abstrait, mais dans un monde où il faut secourir et donner »(14). Secourir d’abord, en ouvrant sa maison à l’Autre qui frappe à la porte, en hébergeant des sans-domiciles, tolérer chez soi la présence des sans-terres… Donner ensuite aux hôtes ce dont ils ont besoin, entre autres, de la nourriture : « donner, être-pour-l’autre, malgré soi, mais en interrompant le pour-soi, c’est arracher le pain à sa bouche, nourrir la faim de l’autre de mon propre jeûne »(15), note Levinas. En effet, ajoute le philosophe, « aucune relation humaine ou interhumaine ne saurait être abordée les mains vides et la maison fermée »(16). Suivant la sagesse juive dont Levinas s’est inspiré, laisser les hommes sans nourriture, surtout lorsqu’on en a, comme dans nos pays, est une faute qu’aucune circonstance ne saurait atténuer. Donner à manger aux gens n’est pas facultatif : « Devant la faim des hommes, la responsabilité ne se mesure qu’”objectivement”. Elle est irrécusable »(17).

« Au commencement était la faim »(18), écrit Levinas. Après que les hôtes aient mangé, l’éthique de l’hospitalité veut qu’on les héberge, idéalement dans des villes paisibles à valeur humaine ajoutée, des villes qui sont à l’image des villes-refuges créées par Moïse dont la Bible fait état, des villes où l’on peut sauver des vies. Ce sont nos actuelles villes ou cités désormais transformées en villes d’asile pour l’étranger et l’hôte, des villes hautement humanisées : « la ville-refuge est la cité d’une civilisation ou d’une humanité qui protège l’innocence subjective et pardonne la culpabilité objective et tous les démentis que les actes infligent aux intentions »(19).

Éthique de la responsabilité et éthique de l’hospitalité, l’éthique de la sollicitude est également éthique de la justice sociale. Elle s’inscrit en faux contre les injustices infligées à l’Autre par la société ou le politique. Elle appelle la personne à se révolter contre l’état de fait et à dénoncer des situations affligeantes et déshumanisantes. Elle condamne le silence et l’indifférence affichés à l’égard des injustices sociales faites à l’Autre. Se taire est en effet donner un blanc-seing à l’ordre humain dont l’État se porte garant, un « ordre toujours à refaire pour répondre à l’extraordinaire du pour-l’autre »(20). Etre juste dans ce cas c’est se sentir concerné par le sort de l’Autre lésé, réagir contre une société oppressive et s’engager pour l’avènement d’une société juste pour tous, une société où les gens mènent une vie à hauteur d’homme : « la justice ne demeure justice que dans une société où il n’y a pas de distinction entre proches et lointains, mais où demeure aussi l’impossibilité de passer à côté du plus proche ; où l’égalité de tous est portée par mon inégalité, par le surplus de mes devoirs sur mes droits. L’oubli de soi meut la justice »(21).

 

La sollicitude comme solidarité

 

La solidarité est la manifestation ultime de la sollicitude à l’égard de l’Autre vulnérable. Cette relation à l’Autre « naît du fait que le soi ne peut pas survivre tout seul, ne peut pas trouver de sens dans son propre être-au-monde »(22). Être l’un-pour-l’autre est la meilleure expression de cette relation. Celle-ci se déploie dans la proximité ou dans le face-à-face des visages, l’un proche de l’autre, se regardant mutuellement. Le soubassement de cette relation est une éthique qui interdit au sujet de laisser l’Autre à sa solitude, à sa vulnérabilité, voire à sa mort et, en même temps, intime au sujet de « de sortir de soi-même, c’est-à-dire de briser l’enchaînement le plus radical, le plus irrémissible, le fait que le moi est soi-même »(23). Cette éthique rappelle les humains à leur socialité et à leur fraternité originaires : chaque sujet est frère de tous les hommes. Cette fraternité, la « vraie », n’est ni sentimentale, ni biologique mais éthique: « La vraie fraternité, c’est la fraternité par le fait que l’autre me concerne, c’est en tant qu’il est étranger qu’il est mon frère »(24). Ce type de fraternité est cette capacité à se sentir interpellé par les malheurs de l’Autre et à intervenir pour lui porter secours. Bref, c’est par rapport au bien fait à l’Autre que se définit cette fraternité. Dès lors, l’éthique de la fraternité instaure un ordre social de solidarité fondé sur le besoin fondamental des hommes les uns des autres, en particulier dans les moments de grande vulnérabilité.

En conclusion, pour faire face aux vulnérabilités sociales, la sollicitude s’impose comme un impératif moral. Elle est d’abord prise de conscience de l’existence de l’Autre, de son humanité singulière et de la commune humanité à laquelle appartiennent tous les hommes et toutes les femmes. Elle est ensuite prise de conscience des vulnérabilités ou besoins humains et de leur caractère déshumanisant. Elle est enfin prise de conscience de ses responsabilités et engagement pour y faire face. Les êtres humains sont faits les uns pour les autres, pour se secourir mutuellement. Telle est l’idée-pivot de cette réflexion articulée avec les outils conceptuels d’Emmanuel Levinas.

 

 

Notes

(1) Polysémique, cette expression réfère parfois aux « nouveaux besoins insuffisamment ou non pris en charge par la protection sociale, ces risques étant considérés comme nouveaux par leur nature (par exemple le SIDA) ou par leur ampleur (chômage de longue durée, la pauvreté, les problèmes liés à l’immigration, la monoparentalité) » (cf. Pollak, Catherine, « Essai d’approche positive des nouveaux risques sociaux », in Travail et Emploi, n° 125, Janvier-mars 2011, 68).

(2) Titre d’un livre d’Emmanuel Levinas.

(3) Levinas, Emmanuel, Altérité et transcendance, Paris, Librairie générale française, 2006, p. 113.

(4) Levinas, Emmanuel, Totalité et infini. Essai sur l’extériorité, Paris, Librairie générale française, 2006, p. 281.

(5) Bambara, Romuald Evariste, La pensée d’Emmanuel Levinas : entre humanisme et humanitarisme. Thèse de doctorat, Ouagadougou, Université de Ouagadougou,  2013, p. 92.

(6) Levinas, Emmanuel, Éthique et infini, Paris, Librairie générale française, 2006, p. 79-80.

(7) Tilliette, Xavier, Emmanuel Lévinas : les problèmes de la subjectivité, (consulté le 27/9/2017).

(8) Levinas, Emmanuel, De Dieu qui vient à l’idée, Paris, Vrin, 1982, p. 225.

(9) Fontaine, Philippe, Sur la pensée d’Emmanuel Levinas, (consulté le 2/10/2017).

(10) Levinas, Emmanuel, Altérité et transcendance, p. 233. Souligné dans le texte.

(11) Levinas, Emmanuel, Totalité et infini, p. 102.

(12) Levinas, Emmanuel, Totalité et infini, p. 334.

(13) Levinas, Emmanuel, Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, Paris, Librairie générale française, 2006, p. 232.

(14) Levinas, Emmanuel, Totalité et infini, p. 191.

(15) Levinas, Emmanuel, Autrement qu’être, p. 72.

(16) Levinas, Emmanuel, Totalité et infini, p. 185. Voir aussi Levinas, Emmanuel, À l’heure des nations, Paris, Minuit, 1988, p. 114.

(17) Levinas, Emmanuel, Totalité et infini, p. 219-220.

(18) Levinas, Emmanuel, Les Carnets de captivité. Œuvres, t. I, Paris, Grasset, 2009, p. 193.

(19) Levinas, Emmanuel, L’au-delà du verset. Lectures et discours talmudiques, Paris, Minuit, 1982, p. 69.

(20) Levinas, Emmanuel, A l’heure des nations, p. 207.

(21) Levinas, Emmanuel, Autrement qu’être, p. 248.

(22) Entretien d’Emmanuel Levinas avec Richard Kearney, in Esprit, n° 234, juillet 1997, p. 131.

(23) Levinas, Emmanuel, De l’évasion, introduit et annoté par Jacques Rolland,  Paris, Fata Morgana, 1982, p. 78.

(24) Entretien in Poirié, François, Emmanuel Levinas, Qui êtes-vous?, Arles, Actes Sud, p. 109.

Une vie construite à partir de la marge

30 octobre 2017

 

BENOIT GODFRIN CARRE 2 web

Auteur : Joseph Gatugu, philosophe

 

Résumé : Le texte suivant est une synthèse des récits de vie des jeunes d’Ecoute-Voir que j’ai rencontrés durant plus de trois ans. Pas tous les jeunes, évidemment, mais quelques-uns, dont les récits sont inspirants sur le plan de l’auto-prise en charge. Socialement relégués, psychologiquement fragilisés et matériellement précarisés, ces jeunes semblent se distinguer de la plupart de leurs communautaires qui évoluent en marge de la société, de par la bonne intégration du passé au présent, la transformation de leurs souffrances en moteur de leur réflexion et agir et enfin leur résilience. Mais au fait, quelles sont leurs ressources ? Cette question constitue le fil conducteur de la synthèse suivante.

 

Temps de lecture : 15 minutes

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Ils sont une centaine de jeunes filles et garçons, de 12 à 26 ans, à fréquenter chaque année Ecoute-Voir(1), les uns régulièrement(2), d’autres irrégulièrement. La plupart d’entre eux sont issus de l’immigration(3) et résident dans les quartiers dits « défavorisés » de la commune de Liège(4). Sur le plan social, ils sont issus des familles modestes, financièrement précarisées, sans travail et vivant de diverses aides. Sur le plan scolaire, presque la totalité des jeunes sont scolarisés. Ils fréquentent les écoles professionnelles et techniques. Une infime partie est à la recherche d’emploi. Ces jeunes se rencontrent à Ecoute-Voir autour d’un projet socioculturel résumé dans l’acronyme « CRACS » signifiant « citoyens responsables, actifs, critiques et solidaires ». Dans l’ensemble, tout semble aller pour le mieux pour ces jeunes qui traînent pourtant derrière eux un passé lourd dont ils gardent pour eux les grands secrets. Leur appréhension de la vie est fascinante. Ils ont bien intégré leur passé au présent et envisagent sereinement l’avenir, avec des projets pleins la tête. Force est de se demander comment ces jeunes sont parvenus à dompter leur passé et à se projeter dans l’avenir. D’où puisent-ils cette énergie ou cette force qui font qu’ils gardent de la sérénité sous diverses pressions violentes ? Quelles ressources disposent-ils pour mener une vie relativement épanouie, quasi dans la marge, dans des espaces de relégation ? Des réponses à ces questions nous ont été fournies par quelques jeunes que nous avons côtoyés durant plus de trois ans. Elles sont synthétisées dans les lignes qui suivent.

 

Un passé intégré au présent

 

La plupart des jeunes fréquentant Ecoute-Voir n’ont pas été gâtés par la vie, ni durant leur enfance, ni durant leur prime jeunesse. Ceux qui proviennent de l’étranger ont laissé derrière eux leurs familles, leurs amis, leurs communautés, bref, toutes les personnes sur qui ils s’appuyaient pour grandir. Le départ de chez eux correspond ainsi à un déracinement et à une perte d’une partie d’eux-mêmes. Telle une plante arrachée à la terre nourricière, leur vie a été brisée. Pour la plupart d’entre eux, l’arrivée en Belgique a été vécue comme un choc douloureux. Déboussolés, ils se croyaient tombés sur une autre planète puisqu’ils ignoraient quasi tout de ce pays : les personnes, la culture, la langue… Livrés à eux-mêmes, ils ont dû apprendre à vivre seuls, comme des orphelins, en comptant en grande partie sur eux-mêmes, comme des adultes. C’est dans l’insécurité permanente, dangereusement exposés à moult adversités de la vie, qu’ils ont vécu. En dépit de leur âge, de leur immaturité et des conditions de vie difficiles, ils ont miraculeusement tenu le coup. Les quelques témoignages suivants en disent long(5).

– « Je viens du Congo Kinshasa. Je suis arrivé en Belgique à l’âge de 11 ans accompagné d’une maman inconnue qui m’a abandonné à l’aéroport ; je me suis retrouvé seul, sans savoir où j’étais et ce que j’allais devenir… J’ai été recueilli dans un centre où il y avait d’autres jeunes qui, apparemment, étaient dans la même situation que moi. Ç’était dur au début puisqu’on ne savait même pas se parler ; chacun avait sa langue. C’était vraiment dur au début mais après ç’a été… » (Yengo).

– « Je viens de Syrie. Je suis arrivé en Belgique à 8 ans. Je n’ai pas des parents. Ils sont tous morts. J’ai été accueilli dans un centre MENA. Je ne connaissais pas le français. Je me sentais vraiment perdu. J’ai passé beaucoup de jours sans parler à personne… Pas facile au début mais maintenant, ça va bien » (Yussef).

– « Je viens de la Guinée Conakry. C’est un compatriote ami de mes parents qui m’a accueillie. Au début, c’était difficile. Je n’aimais pas la nourriture d’ici. A l’école, les élèves ne me parlaient pas. J’étais seule dans mon coin. Des fois, je pleurais. Je ne savais pas suivre les cours. Je ne comprenais rien de ce que les enseignants disaient. J’ai échoué la première année mais, comme j’étais déterminée à réussir, maintenant, ça va… » (Samira).

D’autres jeunes rencontrés sont nés en Belgique des parents autochtones ou allochtones. Comme les précédents, ils n’ont pas connu une enfance heureuse. Bon nombre d’entre eux ont été élevés par des familles monoparentales vivant dans une grande précarité psychologique et matérielle. Ainsi témoignent Marie, Sophie et Mihai :

– « Ma mère est morte quand j’étais enfant. Je ne l’ai pas vue. Mon père a été en prison. J’ai grandi dans une famille d’accueil qui ne s’occupait presque pas de moi. Mais je ne l’en veux pas ; je lui suis même reconnaissante de m’avoir accueillie… J’ai étudié dans une école où il y avait des enfants agressifs qui me frappaient parfois. Je n’ai pas bien étudié mais je continue les études. Je veux être puériculture. J’aime les enfants. Tout ira bien, j’espère » (Marie).

– « Je fais partie d’une famille nombreuse. Nous sommes 5 enfants à la maison. Chaque enfant a son papa. Un seul connaît son père. Nous ne sommes pas riches. Nous vivons du CPAS. Parallèlement à mes études, je fais souvent des jobs… Cela nous permet de vivre assez bien… » (Sophie).

– « Mes parents sont nés en Roumanie. Je n’ai pas connu mon père ; ma maman nous a éduqués seule avec mes deux petites sœurs. Ma maman n’a pas assez d’argent pour nous faire vivre. Malgré ça, on ne se plaint pas. Ça ira mieux plus tard quand je commencerai à travailler…» (Mihai).

 

Quand les souffrances meuvent la vie

 

Un point commun des jeunes rencontrés est une situation de galère dans laquelle ils ont vécu. Ils ont vécu des situations de relégation sociale, sans (tous) les parents et dans la précarité. Ils ont été confrontés aux phénomènes associés à ces situations telles que la solitude, la tentation d’abandon scolaire, l’incertitude face à l’avenir, la perte des repères existentiels… Et, très étonnamment, ils ne semblent pas en avoir beaucoup pâti comme d’autres jeunes ayant vécu dans des situations similaires. Bien au contraire, ces situations semblent avoir nourri et soutenu leur personnalité et leur volonté de s’en sortir(6). En conséquence, leur moral est resté intact et, comme des grands, ils s’en sont admirablement sortis. Le secret de cette force morale et de cette réussite est dévoilé dans ces réponses des jeunes à la question sur ce qu’ils ont retenu de leur passé :

– « Ce que j’ai retenu de mon passé en Afrique et qui m’a aidé ici est l’exemple de deux garçons orphelins de père et de mère que j’ai connus quand j’étais là-bas. Ils n’avaient personne pour les aider mais ils se sont débrouillés pour gagner leur vie et maintenant ils sont riches. Je les admire. Grâce à eux, j’ai compris qu’il faut travailler durement pour bien vivre et on y arrive avec la bonne volonté et le courage. Je serai aussi riche un jour, je crois » (Kabongo).

– « J’ai retenu de mon passé le mépris des gens à l’égard des gens pauvres. Ce n’est pas honteux d’être pauvre mais j’ai souffert du regard des autres. Il faut que je m’en sorte et je le peux » (Marie).

– « De mon passé, j’ai retenu mes bêtises. J’ai failli être envoyé en IPPJ… Je connais deux gars qui y ont séjourné et un autre qui a connu la prison. Ils doivent avoir beaucoup souffert puisqu’ils sont devenus bizarres. Je ne voudrais pas être comme eux. J’ai envie de vivre bien, sans faire encore des bêtises. Je suis devenu sérieux maintenant » (Mihai).

– « Je retiens surtout de mon passé la mission que m’ont confiée mes parents avant de venir : gagner de l’argent et venir en aide à la famille là-bas. Ils se sont sacrifiés pour moi et pour mes frères et sœurs. Ils n’ont pas beaucoup de biens. Il faut que je fasse quelque chose pour les aider… Il faut que j’étudie beaucoup pour que je puisse trouver un bon job plus tard… » (Samira).

– « J’ai retenu de mon passé des souffrances mais je m’efforce de les oublier. A quoi me servirait de revenir sur ce qui s’est passé puisque, après tout, je ne peux rien changer. Je préfère me consacrer à mes études pour préparer mon avenir. Je ne veux plus souffrir ; je veux être heureuse. Si d’autres réussissent, pourquoi pas moi ? » (Sophie).

 

La résilience à la rescousse

 

Il découle de ces témoignages, et de bien d’autres qui ne sont pas rapportés ici, que la force morale et l’épanouissement de ces jeunes tiennent de la résilience. Motrice du réfléchir et de l’agir, leur résilience réside dans le choix de faire contre mauvaise fortune bon cœur. En effet, au lieu de considérer leur destin comme quelque chose d’irréversible, ils le considèrent plutôt comme un matériau à travailler pour en tirer le meilleur profit. Ainsi, au lieu de le subir, ils agissent plutôt sur lui, espérant avec force des lendemains chantants et radieux : « On n’est pas orphelin d’avoir perdu père et mère mais d’avoir perdu espoir » (proverbe malien)(7).

Désormais transformé en ressource dynamisante le destin sensibilise sur l’aspect déshumanisant des souffrances et il indique les écueils à éviter et les potentialités ou atouts à exploiter pour pouvoir changer la situation sociale malheureuse héritée et se créer une situation humainement épanouissante. En cela, les souffrances sont une école de la vie : elles donnent vie aux grandes âmes(8). Pour ce faire cependant, la seule bonne volonté ou la seule confiance en soi ou en ses capacités ne suffisent pas, il faut aussi se retrousser les manches, renforcer et capitaliser toutes ses potentialités et travailler durement : « le travail est un trésor »(9). Et comme l’ont bien compris certains jeunes, rien n’est plus instructif à ce sujet que l’exemple des self-made-men ou des personnes qui ont réussi leur vie à partir de rien ou encore qui ont réalisé des choses grandioses alors que leur destin ne les y prédestinait pas. A ce sujet, bon nombreux de jeunes ont intériorisé le slogan « Yes we can » de Barack Obama qui a marqué sa campagne victorieuse en novembre 2008. Un des buts ainsi poursuivis étant de briser la reproduction sociale et tordre le cou aux idées reçues sur les personnes déshéritées.

A ce sujet encore, un des atouts majeurs qu’ont les jeunes est précisément leur jeunesse. A leur âge en effet, rien n’est perdu, au contraire, tout est encore possible ; la vie est devant eux. « A 19 ans, je suis encore jeune, j’ai beaucoup de projets ; je travaille dur pour les réaliser », me confie un jeune. « Je compte faire de grandes études, j’ai le temps », me confie un autre jeune.

Examinant en profondeur le dynamisme des jeunes rencontrés et leur appréhension de la vie, force est de constater qu’ils sont dotés de ressources psychologiques extraordinaires qui les aident à résister aux fracas de l’existence et à avancer contre vents et marées vers les buts qu’ils se sont fixés. Avec le temps, ils ont développé une capacité remarquable de s’adapter à un environnement familial et social difficile. Leur résistance aux adversités de la vie est comparable à la plasticité développementale de ces arbres qui poussent en bord de mer ou au sommet d’une montagne qui subissent en permanence des vents violents. Ainsi, comme sur un voilier dans la tempête, pour continuer à avancer, au lieu de tenter de changer la direction du vent – une tentative illusoire – il faut apprendre à orienter les voiles(10). Dans le dénuement, ils vivent comme ces plantes aux racines aériennes qui se nourrissent de l’humidité de l’air. Quant aux jeunes « déracinés », ils vivent comme les tillandsias, ces plantes sans racines d’Amérique ou d’Afrique qui se nourrissent grâce à leurs crampons et leurs feuilles. Une prouesse ou un miracle, dirait-t-on, lorsqu’on les compare à ces autres jeunes ayant vécu dans des contextes similaires ou vivant dans des conditions favorables mais qui ont sombré dans une existence chaotique, par exemple dans les réseaux de banditisme, de trafic de drogue, de prostitution,…(11).

Un autre trait de personnalité important remarquable chez ces jeunes est leur capacité à faire feu de tout bois. Décidés de s’en sortir à tout prix, ils cherchent des opportunités où s’investir et profitent de celles qui se présentent à eux. Nous avons ainsi des jeunes qui s’adonnent à plusieurs activités ou qui sont engagés dans plusieurs projets. De cette façon, ils s’inscrivent en faux contre la tendance de certains jeunes à ne rien faire dans leur vie et à vivre au crochet de la société. Leur ambition est qu’un jour ils puissent reprendre leur existence à leur compte(12) et sortir des situations misérables dans lesquelles ils ont vécu jusque-là. Ainsi m’ont confié certains jeunes : « Je veux gagner ma vie », « Je ne veux pas dépendre des autres », « J’ai de grands projets », « Je serai riche un jour », « Je ne veux plus souffrir ; je veux être heureuse. Si d’autres réussissent, pourquoi pas moi ? », « Je suis suffisamment grand pour me prendre en charge, il me faudrait juste trouver du travail et je fais tout pour le trouver »…

Un dernier trait de personnalité important de certains jeunes rencontrés est leur conscience aiguë de leurs limites à s’en sortir seuls : « Je ne sais pas tout de la vie ; j’ai encore beaucoup à apprendre », « Je voudrais faire des études universitaires mais j’ai besoin d’un financement », « En classe, je suis faible dans certaines matières ; il me faudrait de l’aide… », « Je cherche du travail depuis 6 mois… il me faudrait un appui de quelqu’un ». Tels sont quelques aveux de certains jeunes. Cette conscience est, tout compte fait, celle de leur vulnérabilité. Mais c’est, en même temps, celle du besoin des tuteurs de résilience. Cela est explicite dans ces derniers aveux et d’autres exprimés ailleurs. C’est cette nécessité d’un soutien ou d’un coup de main qui les pousse à sortir souvent de chez eux pour aller à la rencontre d’autres personnes : « C’est celui qui a froid qui va vers le feu pour se réchauffer », dit un proverbe africain. Ces jeunes vont particulièrement à Ecoute-Voir. Là-bas précisément, ils rencontrent d’autres jeunes et parfois des adultes. Ils échangent sur leurs projets de vie ; ils créent des amitiés et enrichissent ainsi leurs réseaux relationnels ; ils se passent des tuyaux ; ils travaillent avec d’autres jeunes sur des projets communs, etc. Ensemble, main dans la main et renforcés par le soutien mutuel, ils s’investissent avec assurance dans leurs projets respectifs. La démarche est payante puisque bien d’anciens jeunes d’Ecoute-Voir s’en sortent bien. Ce sont des citoyens responsables, actifs, critiques et solidaires. Parions que les jeunes actuels et futurs emboîteront leur pas.

 

 

Notes

(1) Une Maison communale de jeunes située en Outre-Meuse (Liège).

(2) Tous les jours ouvrables, à savoir les mercredis, vendredis et samedis.

(3) Ils proviennent de l’Afrique subsaharienne, de l’Afrique du Nord, de l’Europe de l’Est et d’Asie.

(4) Bressoux, Droixhe, Sainte-Marguerite, Saint-Laurent, Vennes…

(5) Les noms des témoins sont des noms d’emprunt.

(6) Lire à ce sujet Hester McFarland, Solomon, « La personnalité « as if » : la création du self face au vide », in Cahiers jungiens de psychanalyse, n° 119-120, mars 2006, pp. 51-71.

(7) Lire à ce sujet Prévot-Gigant, Géraldyne, Les pouvoirs de l’espoir, Paris, Editions Odile Jacob, 2017.

(8) Référence ici à la pensée de Benjamin Franklin : « Les choses qui nous font mal nous instruisent » et à celle de Khalil Gibran : « Les souffrances ont donné vie aux plus grandes âmes, les personnages les plus éminents portent en eux des cicatrices ». Une lecture intéressante à ce sujet : Cyrulnik, Boris, Un merveilleux malheur, Paris, Editions Odile Jacob, 1999.

(9) de la Fontaine, Jean, « Le Laboureur et ses Enfants », in Fables, Livre V, 9, Paris, Librairie Générale Française, 1986, p. 123.

(10) Référence ici à la pensée de James Dean : « I can’t change the direction of the wind, but I can adjust my sails to always reach my destination ».

(11) Pour en savoir quelque chose sur le sort de certains jeunes issus de l’immigration subsaharienne résidant en Belgique, lire Manço, Ural, Robert, Mireille-Tsheusi & Kalonji, Billy, « Les jeunes issus de l’immigration subsaharienne en Belgique », in Gatugu, Joseph (Ed.), Les familles africaines et le mythe de l’Occident. Destins migratoires singuliers, Paris, L’Harmattan, pp. 181-212. Voir Egalement le film Black d’Adil El Arbi et Bilall Fallah, paru à Bruxelles en 2016.

(12) Référence ici à Jean-Paul Sartre : « Si je n’essayais pas de reprendre mon existence à mon compte, ça me semblerait tellement absurde d’exister » (cf. Les Chemins de la liberté. I. L’âge de raison, dans Œuvres romanesques, Paris, Gallimard, 1981, p. 403).

 

Fantaisie militaire

29 octobre 2017

 

BENOIT GODFRIN CARRE 1 web

Auteure : Tatiana Klejniak, artiste, licenciée en philosophie

 

Résumé : L’enfer c’est les autres. On le sait (qui ça on ?). Tous ces autres, qui parlent, gardent le silence, nous aiment, ou pas, trop, ou trop peu, nous regardent, ou plus… Rapports complexes, tordus, impossibles. Et pourtant. Que serais-je sans toi ? Comme se le demandait ce chanteur moustachu que mes parents aimaient tant. H, elle, sait ce qu’elle veut : des contacts et du rythme, principalement. Nous verrons, par son récit, comment, seule et soutenue par d’autres, elle a pu structurer ce désir.

 

Temps de lecture : 10 minutes

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J’ai rencontré H, il y a quelques années, à un atelier de peinture. M’a marquée, d’emblée, son énergie, son sens de la couleur, explosive. H aime peindre, profondément, jouer avec les couleurs, y aller, complètement. Sa demande était claire : du contact, être en groupe, des consignes, ne serait-ce que pour les déborder. Tatiana, disait-elle, que vas-tu encore nous donner comme défi, et elle éclatait de rire. La regardant peindre, j’éprouvais, clairement, la joie, l’élan qui est celui de l’acte pictural. Y aller, essayer, se tromper (mais on ne se trompe pas en peinture, ça fait partie de l’aventure), faire, défaire, recommencer, lutter, aussi. Bon, je ne vais pas vous faire un cours accéléré sur la peinture, mais quelle aventure, comme chantait l’autre, sans moustache (Biolay, La superbe).

 

Des flingues

 

H donc. Une sacrée énergie. Sa peinture la dévoile. Mais pas seulement. H ne se cantonne pas, elle aime la multiplicité. Elle aime travailler. Partons de là, le travail. Et j’ouvre, une parenthèse, pour débuter. Le travail, c’est quoi pour vous ? Vous avez remarqué que la plupart du temps, on associe le travail à gagner sa vie, avoir un salaire, être rentable. Certes. Mais parfois, aussi, on ne gagne pas sa vie, avec son travail. Peindre, par exemple. Oui, un travail, la peinture. Travailler, peut s’entendre, aussi, dans le sens d’un effort, d’un but, visé, même si on ne le connaît pas, dans le sens de créer (produire dirait-on aujourd’hui) quelque chose qui n’existait pas avant. Sans but financier, ou pas prioritairement. Et parfois, le travail s’avère aussi souffrance, insupportable.

 

Nous avons vu, dans mes deux articles précédents, que pour M, de fait, travailler s’apparentait à aller en prison. Pour A, trop de stress, trop d’angoisse. Quitter leur travail, notamment, leur a permis d’entrevoir de nouvelles possibilités de vie.

Pour H, par contre, le travail était vital. Quand elle l’a perdu, elle s’est retrouvée seule, chez elle, et tout a refait surface. Le suicide de sa mère, la mort de son père, d’une cirrhose du foie, sa sœur paraplégique, son frère qui a perdu un œil, sa fausse-couche…. « J’ai pété une case. J’ai retravaillé un mois, j’aimais bien, je voulais tout le temps travailler, travailler. Et puis je me suis retrouvée à l’hôpital parce que j’ai déconné, j’ai fait des choses un peu en-dehors de la réalité et voilà. Je voulais retravailler absolument ».

Poussée, particulièrement, par un besoin urgent de contacts, H a eu, comme elle le dit, des flingues. Aller dans des endroits où elle n’était pas invitée, exposer ses peintures dans la rue, se présenter aux élections, foncer dans la voiture d’un homme qui l’avait invitée au restaurant mais l’avait laissée  payer, voiture qui en fait était celle de la mère de cet homme, peu fréquentable … « J’étais un peu allumée. Tu es poussée, tu as envie, mais t’es bien. Tu es énervée, révoltée, quelque chose te pousse. Il y a quelque chose qui déclenche et puis tu t’énerves, tu t’énerves. Quand c’est comme ça, tu es sur ta lancée, tu es bien, tu y vas. Tu veux attirer les contacts ». Et des contacts, H en manquait à cette époque. Son ex-mari ne savait plus quoi faire avec elle. Son médecin ne savait rien faire pour elle. Or, comme elle le souligne, « j’aurais peut-être eu besoin de parler, de me confier plus. Pourtant j’allais chez le psy, mais une fois tous les mois. Il fallait calmer l’affaire. Les médicaments, ce n’était pas assez. J’avais une piqûre et des médicaments, mais j’étais en rage, sur la commune, les voisins, je devais me faire passer pour la folle ».

Parler, de fait, c’est sortir de l’anonymat, la possibilité de se faire un nom. De créer du lien, aussi. De faire avec les autres, avec l’Autre. Nous parlons, chacun à  notre façon, comme on peut. Nous sommes marqués par le langage, d’emblée, y sommes voués, condamnés. Il nous préexiste. Marque humaine, d’une séparation, d’une coupure, primordiale, d’avec le monde, la nature. L’homme vient après le monde, il n’est que cet après, doté dès lors de la possibilité d’en parler. Coupés, divisés, aliénés, mais liés, car parler nous rend semblables, et différents. Les deux ? On en reparle.

 

J’ai été bombardée

 

Bombardée ? Où ça pardi ? A l’hôpital. H y fera plusieurs séjours. A la demande de son mari, puis de sa sœur. Elle s’est laissée faire, car, comme elle le dit, « si je n’avais pas été hospitalisée, je ne sais pas ce que j’aurais encore fait comme flingue. Il fallait calmer l’affaire. J’ai été bombardée. Quand je suis revenue j’étais un peu zombie ». Alors certes elle y a trouvé peu de lien social, peu de connivence, néanmoins, pour H, c’était mieux que la solitude. « Me retrouver chez moi sans voir personne, à tourner entre mes quatre murs, pas de buts, et avoir l’énergie, j’ai paniqué, et je suis retournée à l’hôpital de moi-même. Cependant, tu te sens peut-être en sécurité, mais tu vois tous les paumés, ce n’est pas mieux. Et le traitement, on t’oblige à prendre des médicaments ».

Cette troisième hospitalisation marquera un tournant dans la vie de H, une ouverture, le début d’un autre mode de faire, et d’être-avec. «Après la troisième hospitalisation, de moi-même, le médecin ne m’a pas laissée sortir tant qu’il n’y avait pas de la place au club André Baillon. Je suis revenue chez moi, et je suis repartie au club André Baillon, pour avoir un rythme, des activités, des contacts. Pour trouver un but. C’était compliqué, sortir le chien, prendre le bus, mais je suis restée un an, ça me faisait du bien. Je suis un peu restée en contact avec eux. C’était surtout pour les contacts ». Un rythme, des activités, du contact, là s’ancrait le désir de H. Il s’agissait de pouvoir l’articuler, le structurer. Non pas selon des normes imposées, mais au cas par cas, éclairé par la distinctivité absolue de la personne[1].

H peint depuis qu’elle a quatorze ans. Vers quarante ans, sur les conseils d’un galeriste, elle s’inscrira à l’académie, mue par la même évidence. « Pour avoir un rythme, me resocialiser. Je prenais le train. J’y ai rencontré des amies, que je vois toujours. J’étais bien, dans une ambiance un peu famille. Comme je n’ai pas connu l’esprit famille heureuse, je me sentais bien, entourée. Je n’ai jamais arrêté de peindre. Exposer, c’est important. J’ai un but pour faire quelque chose, alors j’y vais, je suis dans la dynamique du groupe. Le fait qu’on me regarde faire, ou d’avoir les avis».

H veut des buts, et surtout, ne pas être seule. Elle multiplie les possibilités. La peinture, la gym, la porterie, où elle rencontrera un homme, … Créer du lien, tisser des fils, multiples. «C’est le fait de sortir de chez moi, car je suis fort isolée dans ma bulle ici. Quand je veux des contacts, je pars, mais il ne faut pas que je reste deux jours renfermée toute seule. Je vais boire une tasse de café chez ma voisine, je vais dans le village, ou plus loin. J’ai différents endroits. Rester entre mes quatre murs, non. J’ai des passes, on me voit à divers endroits, ou plus ». H crée, innove, elle invente des possibilités, la possibilité qu’il se passe quelque chose. Surtout, sortir de la monotonie, de façons diverses, et accéder, un peu, au singulier.

H, grâce à des rencontres, médecin, galeriste, amis, voisins, …, a pu trouver comment concentrer son élan. Du sentiment d’être poussée, par une énergie, une force qui la dépassait, inconnue, elle a ouvert de nouveaux champs, et ainsi créé d’autres modes de vie. Du lien, le regard de l’autre, être vue et ainsi reconnue. Greffer de l’ouvert, car elle le sait, « je ne dois pas rester ici. Je n’ai qu’une petite fenêtre. Mais maintenant je sais gérer, je n’ai plus eu de flingues. On ne me provoque plus ». L’autre, les autres ne la provoquent plus, et lui sont, dans son cheminement singulier nécessaires. Effectivement, comme le soutient Oury, « une personne, c’est fait de l’entrecroisement d’une quantité d’appartenances ; ça n’existe jamais seul »[2].

Être avec les autres, une évidence, pour H. Pas la même pour chacun(e). L’enfer… oui, mais pas seulement. Certes, face à toi, je m’interroge, toi, mon semblable, mais que me veut-elle, il ? Que suis-je pour elle, il ? Mais, il s’agira, toujours, d’en passer par la médiation, par l’Autre, pour pouvoir se demander mais que veux-je ? Allez, une phrase de Lacan, pour terminer : si « je ne sais pas quel objet a je suis pour le désir de l’Autre », indubitablement, «  à l’Autre humain quelque chose me lie, qui est ma qualité d’être son semblable »[3]. Oui, comme toi, pas le choix, je parle. Alors, certes ça rate, ça manque, ça marque la perte, d’où la peinture, l’art, aussi. Mais je parle, tu parles, nous parlons… Oui, on parle à l’autre, on  introduit du manque, là où il y a du trop, comme disait l’autre (!).

 

 

[1]« Ce qu’il faut construire avec toute personne en proie au délire ou à la dépression, c’est la possibilité d’une vie plus supportable selon ses propres critères plutôt que selon une norme dictée par autrui ».  Matthieu BELLAHSEN, La santé mentale. Vers un bonheur sous contrôle, Editions La fabrique, Paris, 2014, pp.56-57.

[2] Jean OURY et Marie DEPUSSE, A quelle heure passe le train…, op.cit., p.168.

[3] Jacques LACAN, Le séminaire livre X, L’angoisse, Paris, Editions du Seuil, 2004, p.376.

 

« Retour à la terre », tome 2

27 octobre 2017

 

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Auteure : Tatiana Klejniak, artiste, licenciée en philosophie

 

Résumé : Suite et fin du récit de A. Et cette fois, on retourne à la terre, pour du vrai. Mouvement descendant, cheminement personnel et particulier, qui permettra à A de se reconnaître, seule, grâce à ses choix. Mouvement, aussi, de soi vers l’autre, vers le monde, la nature. Nous verrons comment la maladie peut, parfois, ouvrir de nouveaux champs. Et comment, grâce à des petits trucs, A a pu créer des valeurs nouvelles, qui sont celles de la vie, du changement.

 

Temps de lecture : 10 minutes

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Chose promue (non promise), chose due. Nous reprenons donc ici la suite du récit de A. Pour rappel, j’ai rencontré A chez, elle, à la campagne, il faisait chaud, c’était l’été. Si vous vous souvenez, un mot m’avait frappée, malade, que A avait utilisé. J’en profitais pour citer Oury (oui toujours). Et, pour débuter, j’aimerais revenir sur la première partie de sa citation, car elle éclaire le cheminement de A. « A condition qu’elle soit bien conduite, la dépression est une occasion extraordinaire de remettre en question ses habitudes, de remettre en cause son mode d’être au monde »[1]. Certes, A n’est pas dépressive, elle est, comme elle le dit, « bipolaire mais aussi plein d’autres choses ». Soulignons ici l’idée de la maladie comme la possibilité d’un changement, d’une réorganisation de son mode d’existence. Non pas donc, pas uniquement, envisager la maladie comme privation, comme perte, mais l’éclairer en tant que remaniement, ouverture à d’autres possibilités jusque là ignorées. Alors, tout n’est pas possible, on le sait. Vraiment ? Oui, je crois. Mais comme disait ce cher JP, « l’homme est ce qu’il fait de ce qu’on a fait de lui »[2]. Et donc oui, nous choisissons, nous essayons, tâtonnons, parmi les possibles qui s’offrent à nous, à telle époque, tel moment, dans telle ou telle société. Et ce n’est guère évident, de choisir. De chercher, s’écouter, se tromper, aussi, de persévérer – à tort ou à raison ? C’est ce qui m’a marquée, dans le récit de A, sa curiosité, son ouverture, son aptitude à s’aventurer sur de nouveaux chemins, et à choisir, seule, consciente qu’elle seule a à situer son désir, à le trouver.

 

Choisir c’est être libre, comme disait l’autre (Sartre[3])

 

Aujourd’hui (nous étions donc en été, sur sa terrasse), A se sent plus elle, elle se reconnaît (je souligne, j’y reviendrai, à la fin de l’article), surtout grâce son choix de vie, qui, précise-t-elle, «  n’est pas spécialement un choix de vie, mais où je n’ai plus de contraintes qui me stressaient trop. ». En femme hyper indépendante, comme elle se définit, elle a posé ses choix, seule, mais pas sans l’Autre. « J’écoute ce que disent les gens, et prends ce qui m’intéresse. Ce sont des rencontres fortuites, qui font que parfois je vois des choses. Je suis hyper indépendante, je dois faire avec mon caractère. Le psy me donne juste les ordonnances, parfois il dit trois mots qui peuvent me faire réfléchir, mais être prise en charge, non, ça me donnerait une image de moi dont je n’ai pas envie, rien que l’image d’être prise en charge me ferait du tort. » Des choix, induits, parfois, par des problèmes de santé, notamment, qui la feront arrêter de travailler. « Il me faut un rythme de vie totalement différent du rythme de travail. Le reste de mon corps déconnait, il n’y avait plus que ma tête. Donc on m’a arrêtée. Je me suis dit qu’il faut arrêter de prouver qu’on est dans la vie active. Je me sens tellement mieux comme ça. Dans notre monde je ne suis pas du tout adaptée, car je ne fais rien, je ne suis pas rentable, mais c’est peut-être ce qu’il me faut. On fait tous des choix mais on ne choisit pas tout non plus. Je me laisse vivre. Je ne suis pas le stéréotype de la réussite sociale, mais ça ne me pèse pas. Je choisis qui je fréquente, je n’ai plus d’obligations. C’est plus simple quand tu ne travailles plus. Je n’ai pas les mêmes valeurs que celles véhiculées. Plein de choses me dépassent dans la façon dont on fait les choses dans notre société. On fait des choix en fonction de ce qui nous fait du bien, et on change quand ça ne nous convient plus. » Ainsi, A choisira la campagne, et abandonnera la ville, s’intéresse à plein de choses différentes, les oiseaux, l’anthropologie, l’histoire des religions, elle suit des cours, va à des conférences, selon ses envies. « Ça me permet de focaliser mon attention sur quelque chose. Et peut-être un peu éloigner tout ce qui m’embête et me stresse, car c’est surtout le stress qui me faisait monter, le stress m’angoisse. Le fait de m’intéresser à une chose, particulière à un moment, car ça change, ça me raccroche un peu à la terre, comme les poules, le chien… mais pas une chose en particulier. » Ces différentes activités lui font rencontrer des gens qui partagent les mêmes intérêts. Les animaux aussi, et la nature, qui lui rappelle, chaque jour, à quel point nous faisons partie du monde. « Dans le bois, ça change tout le temps, il y a une activité que je n’aurais jamais vue avant, je suis en extase devant tout ça. Observer ça me convient très bien, et la nature est extraordinaire pour ça, ça bouge tout le temps. J’ai toujours été curieuse de tout, la nature me fascine. Il y a là quelque chose qui me fait du bien, pour l’instant. Il n’y a pas de certitudes, pour rien, la nature te le rappelle, tout change, bouge. On devient humble quand on est proche de la nature, on n’est pas si puissant que ça, on fait partie d’un tout. Ça te donne moins le besoin d’avoir de la prestance. C’est ça être ramenée à la terre, on n’est pas grand-chose, rien n’est constant. Accepter ça, ça me permet de me sentir mieux. Ce sont des petits trucs. »

 

La reconnaissance, encore

 

Chose promise… Oui, encore. Et je vais tenter, encore aussi, d’approfondir cette histoire de reconnaissance. Concept qui s’avère somme toute assez complexe. Ben oui, on n’est pas si puissant que ça, on fait partie d’un tout, comme dit A. J’adore cette phrase. Mais je m’égare. Peut-être pas tellement, finalement. Car, c’est bien parce que nous faisons partie d’un tout, que nous cohabitons, en tant qu’êtres humains, qu’êtres vivants, qu’il peut, voire qu’il doit, y avoir reconnaissance.

A donc, je l’ai souligné, je vous avais prévenu, se sent plus elle, elle se reconnaît, surtout grâce à ses choix de vie. Et A, sans le savoir, ne me facilite pas la tâche. Non. Je comptais m’appuyer sur certaines catégories, liées à la reconnaissance, question d’éclairer l’affaire. Mais A échappe à ces catégories. Et ce n’est pas pour me déplaire.

N’empêche, un peu d’ordre ne fera pas de tort, quitte à déborder.

Si je me réfère à un article d’Oliver, déjà cité[4], on distingue quatre questions : Qui reconnaître ? Qui reconnaît ? Quoi ? Comment ? De façon globale, on peut dire que reconnaître l’autre revient à le rendre visible, à le doter d’une singularité, et d’un même mouvement, d’une appartenance (à un groupe, un état, une communauté, un monde…).

De fait, M, dans mon article « Qu’est-ce que je fous là », s’est apparue, visible à elle-même et aux autres, grâce à la peinture, à ses professeurs qui l’ont reconnue. Les reconnaisseurs sont ici identifiables, êtres humains, en chair et en os, liés à une sphère particulière, l’académie des beaux-arts. Ses professeurs l’ont reconnue et elle s’est reconnue dans cette reconnaissance. Il s’agirait ici de la « sphère de l’amour », liée à la singularité des personnes, des deux côtés, reconnaisseurs et reconnus. Ok. Cependant, on s’en doute, la reconnaissance, ainsi ancrée dans une sphère particulière, dépend foncièrement du contexte. Je suis reconnue dans une sphère, mais plus, ou pas dans une autre.

Ensuite, reconnaître quoi ? Maintes possibilités : un statut social, économique, des capacités (ça dépend du contexte, de la sphère, encore), ou, si on reprend la « sphère de l’amour », la singularité, la particularité, de chacun. Oui. Ce que j’aime en toi, qui me touche, et me fait sourire, en silence, c’est ta folie, ton style, ta petite dinguerie, bien à toi, inclassable.

Mais, revenons à A, qui elle, se reconnaît, toute seule, par ses choix. A se réfère à elle-même. Elle reconnaît sa subjectivité, son soi-même, de façon originaire et indérivable. Certes, consciente de sa différence, d’un certain décalage, voire d’une inadaptation, comme elle le dit, par rapport aux exigences de rentabilité de notre société. Mais, sans nier la présence des autres, en s’y référant, de temps en temps, ancrée dans le monde, la nature, sa singularité se dévoile, se constitue dans une certaine solitude. Elle face à elle-même, mais liée au monde.

La question est abyssale. Celle du primat de la solitude et/ou des autres. La reconnaissance de moi-même, de mon irremplaçabilité, dépend-t-elle, foncièrement, du regard de l’autre, ou est-elle originairement ancrée en moi, seule, face à moi-même, mais liée à l’Autre ? Face à face qui n’empêcherait nullement, que du contraire, peut-être, le lien, l’être-avec.

Être avec les autres… quelle affaire, vitale et complexe. Des autres, il en sera question, beaucoup, dans mon prochain article, consacré au récit de H. Car H ce qu’elle veut, clairement, c’est du contact, des rencontres, et surtout du rythme.

 

 

[1] Jean OURY et Patrick FAUGERAS, Préalable à toute clinique des psychoses, Toulouse, Editions érès, 2016, p.84.

[2] Je me permets ici une longue citation, car j’y tiens, ainsi surtout qu’à son auteur :  Daniel GIOVANNANGELI, La fiction de l’être, Bruxelles, De Boeck, 1990, p.128. « Resserré enfin au maximum, l’itinéraire de Jean-Paul Sartre apparaît ainsi comme tendu entre ces deux formules dont l’écart fait ici le prix. “L’homme”, disait, en 1946, la première, “n’est rien d’autre que ce qu’il fait”. Et l’autre, vingt ans après : “l’essentiel n’est pas ce qu’on a fait de l’homme, mais ce qu’il fait de ce qu’on a fait de lui” »

[3] Ce qui « ne signifie pas “obtenir ce qu’on a voulu”, mais “se déterminer à vouloir (au sens large de choisir) par soi-même” ». Jean-Paul SARTRE, L’être et le néant, Paris, Gallimard, 1996, p.528.

[4] Olivier CROUFER, Qu’est-ce que protéger (2) : des sphères de reconnaissance ?

 

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